十一：乃救我於凶惡
[題要]
如果「不要讓我陷於誘惑」的祈禱，包括渴望的因素的話，那麼，最後的祈求：「但救我們免於凶惡」便是祈禱的高峰。免於凶惡及邪惡，是為了讓我們能在自由中，在天主的國內，享受天主子女的生活。如果邪惡被戰勝了，天主的國就來到了，新天新地也開始了！天主的名便受顯揚！但是，邪惡尚未被克勝，它仍是人類歷史的部份，繼續威脅著我們，「你們的仇敵魔鬼，如同咆哮獅子巡遊，尋找可吞食的人。」（伯前五8）
[方濟]
但救我們於凶惡：無論是過去的，現在的，或是未來的。
誘惑也是在效法主耶穌的生活，是一種考驗也是恩寵；我們向天主父祈禱說：「但救我們免於凶惡：無論是過去的，現在的，或是未來的。」方濟這簡短的祈禱，這正反映了彌撒中感恩祭及天主經結束後立時的祈禱：「上主，永你從一切災禍中拯救我們．．．」
[福音]
我們閱讀《馬爾谷福音》第九章1-29.
綜合反省的話是：「這一類，非用祈禱和禁食，不能趕出去的。」（谷九29）
1.從整段福音討論1)基督（顯聖容）；2)教會（九位及父親的遭遇及困難）；3)世界（邪魔）；其中各有什麼樣的涵義？
2.如果我們將這三個題目,以不同方式來排列的話，對人類的整個生活有什麼樣的意義？（基督－教會－世界）或是（世界－教會－基督）。
3.「這類魔鬼非用祈禱和禁食，是不能趕出去的！」這句話的意義是什麼？
[分享]
1.凶惡的情境。我們不可以漸少對邪惡的認識或意識，它不是固定在某一個地點，它就像無線電的傳播一樣，常圍繞在人的四周行動，常讓我們無法達到我們努力的目標。尚且，它似乎是一個具有活動力的東西，在人類歷史中活動；在這個意義之下，它成了一個結構性的事物，而且這種結構成為一種會讓人類的統一性遭受到破壞的系統及結構。這個結構創造一種屬於自己的罪惡及邪惡的行動方案；這個行動方案完全由歷史中某一固定時期所形成背景中所包括的因素所構造成的，而邪惡便是注定的結構及行動方案所表達出來的行為，這種結構或行動方案會深入到人的生活裡，被內在化於人的生活裡，例如：資本主義體系便是邪惡的體系之一；少數人擁有財富，而使得大多數人生活於貧窮中。
資本主義的體系讓經濟及政治行動方案的衝突產生；政治的壓制及工會的壓制，國安組織的政府，社會危機等等。在報紙上常見政治事件的發生，人類具體的生活也被整合在這種體系裡，其中包括了排外的行動、財物的囤積、少數人握有特權且少有責任的負擔及種種沒有正義的事情發生。為此，邪惡被建立在其中。
邪惡存在歷史中，因為存在有試探及誘惑。人類陷於誘惑，他們犯了罪，他們背叛了良心的提醒，他們不服從天主的聲音．．．罪惡創造了它們自己的歷史及它們產生了罪惡的力量；它們在我們的身上實踐它們的力量，我們受到奴隸：「我們是屬血肉的，已被賣給罪惡作奴隸．．．因此，我所願意的善，我不去行；而我所不願意的惡，我卻去作．．．我發覺在我內的肢體內另有一條法律，與我理智所贊同的法律交戰，並把我擄去，叫我隸屬於那在我肢體我內的罪惡的法律。」（羅七14,19,23）
我們居住在若望所說的「有罪的處境」（若一29）「有罪的世界」並不是說世界本身有罪；這個世界原是天主因了其聖子的緣故而創造的美好受造物（若一9-10;三16;格後五19;弟前一15）。然而，受造物被人類錯誤的行為所玷污了及污染。「罪惡也進入了世界」（羅五12），雖然沒有完全敗壞了世界，但是，它卻留下很深的記號（雅一27）。因而，這個我們所經驗的世界是「天主的仇敵」（雅四4），不幸的來源（格後七10），不認識主耶穌基督（若一10）。因而，人們不再由「形上學」，而由「歷史的意義」來瞭解世界，這個世界是那些「不義抑制了真理」的力量的象徵，「自創造世界以來，流著先知的血」（路十一50）的世界，充滿著虛偽及罪惡的世界。（瑪廿三29-36）
罪惡的嚴重性構成了結構上的罪惡，每一個處境都擁有它某種程度的獨立及客觀性，罪惡不但是個人的事務，並，且還具有社會性及歷史性的幅度。這個處境不是人原始性的命運，而是它已經變成了這樣樣子，它的命運是因著人類的罪惡在歷史中所形成的。
罪惡不會因著犯罪的人的死亡而消失，而是已經被存在不同形式的處境──偏見、倫理及法律的準則及社會性習慣──常存在著。這些處境呈現出，一個永久性的邪惡、種族及倫理上的歧視、不正義及人類的階級制度。由歷史性所創造出來的處境成為人類生下來所負的命運：他們戊為有罪環境的犧牲者。
故此，人類分享了這罪惡在歷史中的過程，甚至人也開始接受這種環境，人類自己所犯的罪，也使有罪的世界得以成長。一方面，人類是有罪世界的犧牲品（因為人早在這種環境裡），另一方面，人類也藉著自己所犯的罪而成為罪惡的出產者（幫助維持及培育有罪的世界）。
在歷史中，有種使人類感到心痛的邪惡的連接（羅五12-14,16），但是，我們不要失去我們的觀點：如果與舊亞當有連接，自然也有可觀的與新亞當的聯繫，因為「罪惡在那裏越多，恩寵在那裏也格外豐富。」（羅五20）「如果．．．死亡．．．作了王．．．要藉著耶穌基督．．．生命中為王了。」（羅五17）我們不須強調邪惡的力量，它是如此的強大，也不能戰勝天主子降生成人（若一11）時所恩賜的力量。
2.邪惡的具體化。邪惡的背後是誰呢？誰真正地引起錯誤之事呢？聖經的回答很清楚。有一位叫「試探者」的精神存在（瑪四3），「仇敵」（瑪十三39;路十19），大龍（默十二9;廿2），蛇（格後十一3），自開始便在欺騙及說謊者及謀殺的凶手（若八44;若一,三8）邪惡的一位（瑪十三39;路八12），撒旦（谷三23,26;四15;路十三16），貝爾則步（瑪十二24,27;谷三22;路十一15,18-19），這個世界的首領（若十二31;格後四4;厄二2），簡單地說，牠是邪惡的一位，說謊者，仇恨者及死亡（谷三23-30;路十三16;宗十38;希二14）；人類不能合適去對待及愛護弟兄及姊妹（若一,三10）是邪惡的結果，如同加音一樣（若一,三12）及猶達斯（若六70;十三2,27）；耶穌有毒麥子的比喻，邪惡子女反對天主的子女（瑪十三38）。
我們要如何瞭解這懷有敵意的精神存在呢？難道它是美善的天主所造出來的？人受到試探時，若掉入反對天主的情況時，他就成為邪魔了嗎？難道這種邪惡的經驗，讓人性本身背叛了自己嗎？這種問題與主禱文的最後祈禱有關，我們要問的是：邪惡本存在著或是說只是一種抽象的「邪惡」？為此，我們是自邪惡（罪惡、失望、疾病或是死亡）中被解救出來呢？或是自邪惡的一位（撒旦或是魔鬼）中被解救出來呢？
在這一點上有許多的觀點。但多數人認為邪惡是邪惡的一位（撒旦或是魔鬼）。這最後的祈求是：「不要讓我們陷於誘惑，但救我們免於凶惡。」
整個主的祈禱文內容是啟示性及末世性的性質。在歷史的終結，會有一個基督與反基督、天主國的子女與邪惡者的子女之間的對決。（瑪十三37-40）基督與反基督將會展開他們的力量。人類以其歷史性的罪惡及軟弱，將會有最嚴重的挑戰及冒險，他們將會變節而陷入邪惡的羅網中。在這背景之下，信仰者自內心深處祈禱：「父啊！自邪惡中解我們，當牠顯示出來時。」保祿會說：「因為祂從由黑暗的權勢下救出了我們，並將我們移至在祂愛子的國內。」（哥一13）
如果我們將「邪惡」看作是某一位時，這並不是說，有關邪惡（撒旦）的存在的問題獲得了解決。聖經中雖然楚說明了邪惡的一位，但這仍不夠，我們仍需要探討這種表達的內容為何。牠與精神存在或是邪惡佔有優勢之下文學性的具體表達而已？在這一點上，認真地去詮釋它是有必要的。
我們也許不認為牠是一個抽象的原則，而是一個活生生的力量；因為牠的存在常使人類的關係遭受破壞，並且還是在具體的環境中產生及經驗到的。
在《舊約》裡，有許多政治力量在反抗天主及神聖的子民（則卅八;達七7-8,25）；《新約》裡提到反基督的相貌（得後二1-12;默十三1-11;若一,二18,19;四3;若二7）；反基督的在團體四周將出現（得後二9-11;默十三8）。基督以虔敬肉身出現（弟前三16），但反基督卻也以具體的樣子出現。（得後二7）
我們在信仰生活的經驗裡，認為這些邪惡的事實都是屬於超自然的體制內，有時我們有意減少牠們的超自然性，而將牠們放在歷史中的事實裡，同時也表達了人性的軟弱，並成為集體性的力量及表現，使得個人無法去抵抗自己；邪惡者可能就是一種非正義的組織，成為反對天主精神或正義及美善──即天主國的事實──的一股力量。
但是，無論種反對天主的力量有多大，真理、和諧及共融仍在成長著，並參與著人類的整個生活。世界的終結時，將意味著一種淨化的過程及危機，在最後時刻，天主將仍會勝利及領導歷史至天主超越的境界──到那時，一切都將會結束（將會有一個結局）。結局來到時，將有新的開始；走向天主的動向，人類的期望將會圓滿實現。基督信仰是表達這種希望的話是：「那時，無法無天的人就要出現，主耶穌要以自己口中的氣息將他殺死，且以自己來臨的顯現把他消滅。」（得後二8）
3.耶穌與戰勝邪惡。《新約》的堅實的信念是：耶穌是將撒旦的力量解放的一位。按照當時代的想法，所有疾病及體弱，是撒旦力量的呈現；牠攫取了人類，使人類常遭受牠們的困苦。但如今有更強者戰勝了這位「壯士」。（谷三27）
耶穌接受當時代宗教信仰的觀點；祂瞭解撒旦是歷史中的力量（路十19）,如同軍隊的組織一樣(瑪十25);祂明白撒旦的力量就近了：「如果我是仗天主的手指驅魔，那麼，天主的國已來到你們中間了。」（路十一20）
天主國的建立必然是與現世的國是對立的，也必然打擊邪者（谷一23-25,四39;路十三16），每一次邪魔被逐出時，便是耶穌戰勝的程度又加深，預示了未來最終世界之國的毀滅這種勝利也賦予及給予了門徒們（谷六7;瑪十8;路十19）當七十二位門徒高興地自他們的使命回來時，便說道：「主，因你著的名號，連惡魔都屈服於我們。」耶穌轉向他們說道：「我看見撒旦如同電一般自天跌下。」（路十17-18）耶穌有這看法：當祂知道撒旦的力量漸消失時，便知道天主的門開了，人與大自然也和好了；因為「沒有什麼能傷害你們。」（路十19）
為耶穌而言，重要的不是魔鬼被打敗了，而是天主救援的訊息被宣告了，尤其對那些沒有防衛力、貧窮及微賤的人；治癒比戰勝邪魔來得更為重要，因為在生命的幅度裡，這是天主國的逐漸出現，天主渴望的新秩序出現了，新時代開始了。為此，宗徒們是有福的，因為多先知及國王沒有見到他們所渴望看見的一切。（瑪十三16-17）
因此，耶穌的追隨者要依附著這個天主的國。在祂的勸誡裡，耶穌要門徒們渴望他們內心所願望的，因為只有由內裡來的才會污穢人（谷七15），讓人無法經驗天主及超越者，不是財富（路六24-25），不是過度的憂慮（瑪六19-34），自我為義的態度（谷九43-48），對他人的判斷（瑪七1-5），濫用權力、榮譽及光榮（谷十35-45），誇大（谷十一15-19），濫用他的良善的信仰（瑪九42;瑪十八6;路十七1-3）。
世界之所以是病了的主要原因，在於我們不夠敏感，缺乏團結一致，不會去愛。這都是耶穌對法利塞人的批評（瑪廿三23）。這些都是真正我們需要自生活中驅除的惡魔。這些事情完成及實踐之後，天主的恩寵便戰勝了世界。追隨耶穌──福音生活的核心──召叫我們建立起新的精神及態度，真正獲得了解放的態度。「若是天主偕同我們，誰能反對我們呢？」（羅八31）
4.人心靈最後的呼求：父啊，救援我們！「救援」有「解放」的意味。「解放」應先有被攫取及為俘虜的經驗──人的罪惡使人處於被奴隸當中。天主是解放者（詠十八2;四十17;七5;一四四2）。
但是，原始意義是：將人自深淵中攫取起來，讓人不要掉入生活旅程的變遷中，自途中的陷阱中救出。（詠一四一9-10;六九15;九一3）
要強調的經驗是：生命是一種旅程，在盟約中在有天主在旅途中同行。在這旅途中，我們會經驗到許多危險，敵人設下的陷阱，我們可能會被突擊。在這個情況下，邪惡者作什麼呢？牠的工作是試探我們，拉我們離開正道，給我們錯誤的方向。天主保佑我們不受到這些危險。天主向雅格說：「看，我與你同在；你不論到那裏，我必護佑你，領你回到此地。我決不離棄你，直到我實踐了我對你所許的。」（創廿八15;同時也參考：依六三16-17）
天主的道路是那些呢？就是那裡引領人走向正義、真理、友及及克勝自私的道路。每個世代都有它自己的「邪惡」，為此要必要防備它；今天的邪惡是什麼呢？是系統性及社會性的，不與窮人同在的，團體性的自私而在少數精華人們中間具體化的罪。他有個名字：他是私有財物的資本主義者及家社會的資本主者。以金錢、特權及使人們感到懼怕的強化的政府組織；許多人被監禁、人被惡魔所囚禁（饑餓、病痛、家庭的不合、無家可住者、缺少教育的機會．．．等等。
在這種情況之下，我們祈求說：救我們脫免各種的凶惡！不要讓我們陷於誘惑！如果我們從內心深處這樣祈禱，我們的信任之心便會恢復，因為這是耶穌給予我們祂的保證：「你們因我的名無論向父求什麼，我必踐行。」（若十四14）「你們放心，我已戰勝了世界。」（若十六33）「你們應當挺起身,仌抬起你們的頭,因為你們的救援近了。」（路廿一28）
[方濟的話]
凡不願生活在補贖中的，不肯領主耶穌基督體和血的，反而行走於邪惡和罪過中，順從自己私慾與邪念，不遵守他們曾許下的，將自己的肉體作為世俗、血肉的衝動和操心俗務及此生掛慮的奴隸，為惡魔所欺騙，作魔鬼的兒子，井牠的事，這些人都是瞎子，因為他們看不到真光，吾主耶穌基督。（信友二63-66）
[吟詠]
1.背起十字架
天主 你在那裡 我聽到聲音說
天主那裡 就在這裡 祂仍然被懸在苦架上
有多少事我可選擇 有多少事我可以逃避
或許我不能進展研究學問 或許我們身體有所缺殘
這都不是出於我們的選擇 卻是我們的十字架
在跟隨耶穌的道路上 我背起十字架
有多少事我可選擇 有多少事我可以逃避
或許我們會受憂鬱症之苦 或許我們是暴力受害者
每個人都有自己的十字架 不必去找放棄藉口
在跟隨耶穌的生活中 我背起十字架
2.十字勝利旅程
若有人願意跟隨我 就背起他的十字架
不必找 不必做十字架 生命是十字架勝利的旅程
3.
但救我們免於凶惡：無論是過去的，現在的，或是未來的。
[祈禱]
主耶穌基督，你是我們心靈的智慧，因為只有在生命中擁有你──天主子，才會獲得天主父的真智慧。求你幫助我們認出世俗的虛幻，生活出你在福音所教導的一切，在心中懷有你的光明，以純潔的心向你祈禱及朝拜天主父。我們這樣祈求，因你是天主，永生永王。阿們。
2009年11月1日星期日
2009年10月1日星期四
十：不我許陷於誘感
十：不我許陷於誘感
[題要]
主禱文的祈求在這句「求你不要讓我陷於誘惑」禱詞中達到高峰。這個祈求預設了人類是脆弱的，常遭受到違反希望、成為不忠於天主的誘惑，最後會屈服於誘惑而迷失了自己。為了明瞭這來自靈魂的痛苦的呼喊，我們有必要明白人類環境的性質及組成，而誘惑就是在這種環境中侵入到生活裡。
[方濟]
別讓我們陷於誘惑：不論是隱晦的，或是明顯的，驟然而來的或是經常煩擾我們的誘惑。
人性的幽暗在方濟的祈禱裡少有空間，因為他大多數時間都為天主足夠的富饒及其善工所充滿。方濟似乎很快地便超越過誘惑，方濟也明白誘惑的根源，並且要求人們要謹慎及預防，他要我們不要為「肉身、世俗及魔鬼等仇敵所欺騙。」（信友二69）為此，與基督一起祈禱，讓人解脫誘惑的侵害，真正的門徒都為基督所召叫，並且都要與考驗相遇：「主的羊群在困苦及迫害中，在恥辱及饑餓中，在病弱及考驗中，及在任何事上追隨祂；他們因著這些事情，已由主手中接受永生。」（忠告六2）
保祿宗徒被「在肉軀上的一根刺」所誘，但是主對他說：「有我的恩寵為你夠了，因為我的德能在軟弱中纔能全顯出來。」（格後十二9）方濟在長時期的考驗中逐漸體會到迫害及誘惑的經驗的結論：「你都要將這一切視作如同是一種恩寵。」（會長2）如同他一天這樣向某弟兄如此解釋說道：「我給你說真的，誰若不經過誘惑和患難，不應自以為是天主的僕人。在某種方式下，克勝了誘惑便是一枚戒指，是主藉以與其僕人訂婚的戒指。」（薛一118）
[福音]
那時，耶穌被聖神領往曠野，為受魔鬼的試探。祂四十天四十夜禁食，後來就餓了。試探者就前來對祂說：「你若是天主子，就命這些石頭變成餅罷！」祂回答說：「經上記載：『人生活不只靠餅，而也靠天主口中所發的一切言語。』」那時，魔鬼引祂到了聖城，把祂立在殿頂上，對祂說：你若是天主子，就跳下去，因為經上記載：『祂為你吩咐了自己的天使，他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」耶穌對牠說：「經上又記載：『你不可試探上主，你的天主！』」魔鬼又把祂帶到一座極高的山上，將世上的一切國度及其榮華指給祂看，對祂說：「你若俯伏朝拜，我必把這一切交給你。」那時，耶穌就對牠說：「去罷！撒旦！因為經上記載：『你要朝拜上主，你的天主，惟獨事奉祂。』」於是魔鬼離開了祂，就有天使前來伺候祂。（瑪四1-11）
1.在這三次誘惑或試探中，對耶穌未來的生活有何重大意義？
2.「你若是天主子」的質問，與人的誘惑，二者之間的關係是什麼？
3.從這三方面的誘惑，分享信仰生活旅程中，我們的誘惑經驗。
[分享]
1.人是會遭受到誘惑的存在。人類生活的定向，一方面他是指向地上的，另一方面則是指向地上的。因為我們生活在此世上，因而我們也分享了世上的命運：脆弱、各種的限制、易受誘惑的，最後便是死亡。聖經這樣談到肉軀之身在此世的情況：「隨肉性的切望，導入死亡。」（羅八6）這並不是說現世生命沒有活力、動力及實際生活力量，其實人類具有改變大自然及社會的能力；科學或科技，能使生活更加舒適及容易，使世界成為更容易居住的場所。
然而，我們仍要質問古老智的問題：「人在太陽下所受的一切勞苦，以及痛心的事，究竟有什麼神益？」（訓二22）所有我們的工作及其成就，都將因著死亡而失去所有的意義，即使我們能承擔所有的事，我們仍不能變成所有的事情；總而言之，即使最富天才，最徹底的演變，擁有最好的享受，但我們都必須因時間的停止而消失。
另一方面，同樣的人類雖然生活在所有星球之一個星球上，但是他的渴望及推動力，卻能打破所有的阻礙及限制，走出有限。這不是意志及意願的問題，而是一個促使人類渴望無限及絕對者的推動力，如同《德訓篇》說的：「當人以為完畢時，他卻正在開始；當人以為停止時，卻仍感到迷惑。」（德十八6）聖經認為這是「在精神性的生活」的存在。人類全然地感覺，到自己在込向天主及永恆，走向完全的自由，走向最後的完美，走向最終安息的地方。「使人生活的是神」（若六63），而且「隨聖神神的切望，導入生命與平安。」（羅八6）
血肉及屬神的生活二者結合在一起，並成為人生命的結構，若是二者在人身上不平衡時，人就會被撕裂；本體論來講，人類是不平衡的存在，雖然被限制，但是我們卻擁有無限的尺度。有什麼可以用來整合呢？保祿說過：「因為本性的私慾相反聖神的引導，聖神的引導相反本性的私慾；二者，互相敵對，致使你們不能行你們所願意的事。」（迦五17）這都發生在一個單獨及唯一的人身上。
這二者存在情況也構成了走向生命的途徑。生命從來就不是「被給予的」或是已完成的事實，而是需要去被建立及指導的；有以血肉作為建立生命的基礎，他們滿足於世界所能給予的，他們壓制了藉由精神（聖神）所推動的提議；保祿警告這種基本的選擇，因為它不可能被引領至天主的國（迦五21），「本性私慾的作為是顯而易見的：即淫亂、不倫、放蕩、崇拜偶象、施行邪法、仇恨、競爭、嫉妒、忿怒、爭吵、不睦、分黨、妒恨．．．」（迦五19-20）
但是，我們不能自我滿足於一般性想法。讓我們檢視一下以血肉的精神而生活的表現，面對少數人手中的物質囤積，剝奪了大多數人的需要，被人忽略的貧窮及饑餓，諸如此類的社會體系，都是造成了社會不公及社會性的罪的原因．．．這是團體性走向自私、對他人的需要不再敏感及壞了關係性及友誼的誘惑。這種固執的心態是相反了生命，其果實便是死亡。
若是以精神為輻度的生活方向，讓生活的每一個顯現及表達，都能以天主的眼光來看，自讓所有的人都能充分地參與人類的命運（生命共同體）的話，這種以精神或靈修生活的成長為準則的生活方向（如同迦五25所提的），在它的表現上，我們發現的是仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和及節制（迦五22）。這種生活形態是在紓解及釋放生命，並結出果實來；聖經的許諾就是這樣：「我已將生命與死亡，祝福和詛咒，都擺在你面前，你要選擇生命．．．」（申卅19）
人的危機就在於這二種生命及心態糾纏不清；選擇了精神及屬神幅度生活者，必然要與按血肉而生活者，在內心發生戰鬥：「我是喜悅天主的法律，可是，我發覺在我的肢體內，另有一條法律，與我理智所贊同的法律交戰，並把我擄去，叫我隸屬於那在我肢體內的罪惡的法律。我這個人真不幸呀！誰能救我脫離這該死的肉身呢？」（羅七22-24）
為了接受定及支持，這精神及屬神輻度的生活及方，需要接受考驗及痛苦，在考驗及受苦中，看出一個人是否忠於其基本的抉擇；這些考驗──儘管是痛苦的──仍具有其意義在內：它們可以糾正、增強及淨化基本的選擇。友弟德給民眾作了一個極佳的說話，給我們要談的思想作了最好的註解：「我們要感謝天主，我們的上主，因為祂考驗我們，像考驗我們的祖先一樣。請你們回憶祂對亞巴朗所作的，又怎樣考驗了依撒格．．．祂鍛練他們，乃是為考驗他們的心；上主也這樣鞭責我們，並不是為懲罰，乃是為警戒與親近祂的人。」（友八25-27）
考驗是忠於天主應付出的代價，它的作用不是懲罰而是淨化（伯前一6-7）。《聖詠》作過這樣的請求：「上主，你儘管對我試驗，對我考查；你儘管對我的五內和心臓探討。」（詠廿六2;一九九23）為這種考驗而感謝天主者：「天主，因你曾考驗我了我們，像鍊子一般，也鍊了我們。」（詠六六10）雅格說：「我的弟兄們，幾時你們落在各種試探裏，要認為是大喜樂。」（雅一2）
誘惑的瞭解不可只限於倫理方面的思考，而更要進入到結構性的幅度，而它正根植在我們的人性中，否則我們就無法瞭解耶穌的受誘惑及祂在我們所表達的表樣。結構性來說，人類是傾向於受到誘惑的；人類是感情及情慾的存有，其本身並沒有不好，但我們需要瞭解的是血肉或是精神幅度上氾濫的自主力量；邪惡或有罪不是指人有了誘惑，而是指向這些誘惑讓步了。我們並不求天主從我們身上除去誘惑，而求在遇到誘惑時，能夠保護我們不要陷於其中。
2.人性的脆弱。人最不幸的事情是他會跌倒及失足及繼續掉入誘惑之中。考驗(如同一種危機)不再是成長及淨化的機會，反而成為失敗及否認自己身分的時機。罪否認了天主的愛，否認了對近人及世界的愛。「人發現自己沒有能力，有效地去克勝罪惡的攻擊，致使感到自身就如為鐵鏈所束縛。」（現代牧職憲章13）
我們都已是來到此世上來的了，生下來便受到這種環境的污染，關心的必然是救援。我們受到個人的歷史環境及社會結構性的罪，讓我們漸無能使試探或誘惑成為踏腳石，促使我們藉著考驗而成長，反而使我們掉入不忠誠的誘惑中，否認了我們的存在。
以原始意義來說，正義是意味能夠整合血肉及精神之神的力量，而進入到以天主為中心的生活方式及形態；作為受造物的人類，可以將他人視為弟兄或姊妹，在這個世界上，我們有能力入自由的管理者管理物資；罪惡鬆弛了我們的管理能及控制的能力，反而讓各種刺激離了我們可以掌控的方向，讓人性的合一及統一朋損害。
人類如何能犯罪呢？他為什麼能抵制真理，對團體、共融及愛，都失去了敏感呢？不是天主創造了與眾不同的受造物嗎？天主仍無法法逃避罪惡的悲劇，雖然天主不是罪惡的主體，但祂卻同意讓罪惡發生！然然祂是全能的，祂無法阻止罪惡的發生，祂允許它的發生。藉著信仰，我們知道天主許可罪惡發生，因為祂知道如何自邪惡中仍可以產生較高的善，但我們仍無法獲得較高美善的啟示，我們仍期待著天主愛的計畫的啟示。（羅八18）我們設法瞭解「邪惡的奧秘」。
罪惡的發生必要其原因，或者說，必要有先存性罪惡的可能性。這可能性與受造物本身有關。談到受造物，便與它的依賴性有關；每一個受造物在存在方面乃依賴著天主，為天主而存在。在與天主性的完美相較之下，不完美並不是一種我們應予以防備及去除的邪惡，事實是因為世界本來就不是天主或是天主本身內在流溢出來的（就是說，不是天主本身），而是與天主有別，不同、有限及依賴性的；終究受造物本身不能自行存在，而是需要「其他者」給予它意義。這是客觀的條件及受造物本身的描述。
以人類本身而言，他一方面可以意識到天主的完美，另一方面，他具有受造物的不完美的地方，為此人類的精神是界於這二種領域之間；因為對天主的完美具有清楚的意識，為此，人類會渴望、期待及受苦，而這方面的渴望及受苦並不能靠藥物及治療法可以獲得痊癒及滿足的，它是人類本身結構上的問題，它也是與其他受造物不同及其尊貴之處。只有人類可以被舉揚在其他受造物之上，並且可以與無限者對話。唯有人類站在有限及無限之間──他是天主的肖像，懸掛在天主及世界之間。就是這個事實，讓人類會產生痛苦的：血肉（世界的）及精神（天主的）二者匯聚一起的事實。
不完美本身並沒有什麼錯的，也不會產生困難，但是，它會具有接受誘惑及罪惡試探或試驗的可能性；而被造的人類，對自己的不完美及有限性，很難於接受，有渴望及企圖心如同天主一樣（創三5）。那麼，天主看起來又像什麼呢？祂是無限的美善及愛，並且是自己在維持自己的存在；祂不需要兰鉇事物來肯定祂的真實性。天主是真理、美善及至高者。人類視自己是受造物並需要附屬於天主，他不能自我存在，他最終的理由不在於自己而是天主。渴望要如同天主一樣，意味渴望不可能的事情：我們從來就不像天主，因為我們常是處於受造物的境地。
罪惡就是拒絕接受自己的有限，並且因自我關閉在血肉的圈子裡所產生的痛苦。這便是為什麼罪惡常是一種反抗受造物意義──接受我之所以原有的樣子──的暴力行動；它是一種傲慢自大的行為和態度。這是真正的邪惡，歷史性的罪惡及妄用自由後所產生的結果。這罪惡正在充塞著個有罪的社會及組織；甚至於成為人類第二個天性。
人類社會充塞著「熱情」的團體，一個藉著感覺而為易於損壞的世界，充滿著引人進入罪惡的環境；雅格伯說的好：「人受誘惑，不可說：我為天主所誘惑，因為天主不會為惡事所誘惑。每個人受誘惑，都是為自己的私慾所勾引，所餌誘。」（一13-14）具體來說，我們每個人不但存在著愛他主義、投身奉獻及共融的召叫，但同時也傾向於以自我為中心的生活、報復及害怕死亡；我們同時有正義及有罪的感覺，有被壓迫及被解放的感覺；我們能逃避這種悲劇嗎？保祿這樣質問道：「我這個人真不幸呀！誰能救我脫離這該死的肉身呢？」（羅七24）他回答是：「感謝天主，藉著我們主耶穌基督。」（羅七25）我們繼續探討這是怎樣發生的。
3.耶穌也曾被試探過，祂能幫助那些受試探者。耶穌曾面對試探（谷一13;瑪四3,廿六41;路廿二28）。「我們所有的，不是一位不能同情我們弱點的大祭司，而是一位在各方面與我們相似，受過試探，只是沒有罪過。」（希四15）因為祂自己曾經驗過痛苦的試探，祂也能幫助那些如今受試探的人。（希二18）我們有必要澄清耶穌及瞭解耶穌受試探的意思。耶穌在人性上直接受到影響，而祂的天主性也間接受影響；既然祂具有人性，而受到試探的必然是天主自己的人性，降生成人的天主在耶穌身上，耶穌剝奪了自己天主的屬性，與人性的有限認同：這便是降生成人的奧蹟。天主並沒有以抽象的方式取了脆弱的軀體，而是歷史性及納匝肋人耶穌具體的人性。
若是沒有歷史性的框架的話，我們是無法瞭解祂納匝肋的人性，祂所取的人性也為歷史的罪惡所限制，保祿說的：「祂派遣了自己的兒子，帶著罪惡肉身的形狀．．．」（羅八3）若望更楚地說道：「聖言成了血肉。」（若一14）祂進入到我們墮落及背叛的黑暗中。
因為耶穌是真實的人，也就分享了這個熱情的世界及環境；在這個環境裡，含有血肉及精神的熱情環境。因為祂仍是一位旅行者，尚未到最後及末世的境地，「祂為自己的點所糾纏」（希五2），如同所有的旅行者一樣，祂住在歷史的半暗之中，不是每一件事情都是透明的，祂仍學習信德與望德。（希十二2-3）如果祂要成為完美的，祂尚未達到這個目標；祂活在對天主絕對服從及忠誠於天主旨意的環境中；即使是如此，天主的旨意仍是逐漸展開的。祂自視是由天主派的解放者，但這並不是說，每一件事對祂來說都是清楚及透明的。
天主父要聖子經歷怎樣的步驟呢？至少主耶穌明白，天主國的建立不是藉由政治或奇蹟的力量或手段；祂要採取的途徑是成為受苦的僕人，為人類及罪人的救贖而犧牲自己的義人。
耶穌的受試探並不能被瞭解祂在罪惡中被誘惑，因為祂常在生命中以天主父為焦點及核心，說祂在罪惡受到試探，這是不可能的。祂的「誘惑」或是「試探」是指祂常忠誠於完成實踐天主旨意的具體步驟；這便是說，耶穌必要解決困難，對付來自人們、法利塞人及宗徒們的問題及欺騙，要面對誤解。在這種意義之下，耶穌是受試探的，而祂「還在血肉之身時，以大聲哀號和眼淚，向那能救祂脫離死亡的天主，獻上祈禱和懇求」（希七5）。在革則瑪尼園時，祂熱切及焦急地祈禱（路廿二44）；《希伯來書》說得更為清楚：「祂雖然是天主子，卻由所受的苦茌中，學習了服從。」（希七8）服從是繁重的，但耶穌卻獲勝了，為此祂可以作為隨祂者的榜樣。
福音顯示耶穌整個生活中面對撒旦（試探及邪惡的具體呈現）所表達出來的堅持；默西亞籨容不迫地對邪惡各各擊破，讓萬物獲得解放和自由。在祂接受若翰洗禮之後，祂便被引領到曠野──敵人的陣營，接受試探（谷一13;瑪四3）邪魔便被驅逐了，但這只是一個開始（瑪八29），要等待另一個適當的時機。（路四13）耶穌面對人們或是法利人的問題及需要時，從未有過休息的機會。在田裡撒莠子的人是敵人（瑪十三25,39），牠進入到猶達斯的心裡（路廿二3;若十三2,27），牠試圖要如同篩麥一樣對付宗徒們（瑪廿二31）。耶穌要求宗徒們在受試探時與祂同在（路廿二28），在革則瑪尼園時，耶穌便說道：「你們應當祈禱，免得陷於誘惑。」（瑪廿二40）撒旦所有的力量在十字架上時全邡釋出，當耶穌幾乎無法忍受時，便喊道：「我的天主，我的天主，你為什麼捨棄了我？」（谷十五34）但是，耶穌以其以全力投入於天主父身上的精神，戰勝了撒旦。
因而，誘惑並不是偶而才出現在耶穌的生活中，而是在祂的整個生命過程中。天主的國的建立乃與邪惡的國對立的，耶穌戰仍在肉身時，便以誘惑及試探的過程中，勝了整個罪惡的歷史．耶穌的偉大不在於沒有誘惑，而在於力量克勝了它們。
4.主，將我們自試探及誘惑中解救出來。人類生活試探及誘惑當中，人類的歷史開始時便是如此（創三），並直至世界的終結（默三10）。當我們依附著基督及祂追隨者的團體時，我們就有能力來對抗世界的罪惡的攻擊，並使之成為天主的國。（哥一13;弗六12;迦一4）同時，生命繼續中，戰鬥也在持續中，但我們「不可給魔鬼留有餘地。」（弗四27）
但在世界終結時，最後的戰鬥要來到，「這時期將要臨於全世界，為試探世界上的居民」（默三10）。耶穌說道：「由罪惡的增加，許多人的愛情必要冷淡。」（瑪廿四12）「將有假默西亞和假先知興起，行大奇蹟和異蹟，以致如果可能，連被選的人也要被欺騙。」（瑪廿四24;谷十三22），因為那時有許多有關基督的徵兆出現。如果天主對義人都沒有時憐憫的話，「凡有血肉的，不會得救。」（瑪廿四22）試探及誘惑的根源，在於對基督及其天主國的不忠誠，但是，「上主自然也知道拯救虔誠的人，脫離磨難，而存留不義的人，等候審判的日子受處罰。」（伯後二9）
在這個背景之下，我們聽到門徒們的祈禱：「不要讓我們陷於誘惑！」這是那些呼求天主父及求天主國早日來到及實行祂旨意者的呼求。我們已在耶穌基督身上肯定天主的勝利，我們聽祂的話：「你們放心，我已戰勝了世界。」（若十六33）我們知道耶穌的祈禱會得到回答：「我不求你將他們從世界上撒去，只求你保護他們脫免邪惡。」（若十七15）耶穌要求我們要堅持到底，這樣，我們才能得救。（谷十三13）
這個祈求具有末世性的意義，但其實也具有個人性的幅度。當我們去世時，我們要接受審判，是我們生活的最徹底的危機，也將是我們在世生活之後的果實。我們的希望能受到危險，我們信賴之心可能會薄弱；失望及沮喪可能也會在我們的身上發生，生命黑暗處可能會在我們及天主父的無限美善之間帶來陰暗，喪失對天主國的信心及對祂救我們的旨意產生懷疑。我們需要祈禱說：「不要讓我們陷於誘惑。」
[方濟的話]
許多人以為有功績自詡，並以未曾受過誘惑自慰。其實，在交戰之前，單單害怕之情，就能將他們粉碎。所以，他們當知道，那是天主在體諒他們的軟弱。除非人的聖德業已成全，便不致遇到艱苦的戰爭。（薛二118）
[吟詠]
1.選擇
生活旅程中 要選擇生命 不要選擇死亡
不要讓感受支配你我的生命 任憑它們在心中摧毀我們
內心一定要努力 你我要彼此扶助
好讓我們能夠選擇生 不選擇死
生活旅程中 要選擇祝福 不要選擇詛咒
不要忽略那股內心死亡力量 任憑它們在心中主宰我們
內心一定要堅實 你我要彼此關注
好讓我們能夠選擇生 不選擇死
生活是一趟考驗的經歷 天主常與我們同在
永遠生命泉源 領我們在生活旅中 節節勝利
2.溫柔的聖神
如果你要保持你花園的清潔 就不要留有雜草生長的空間
如果你要保持與天主的共融 就要讓溫柔的聖神常住你內
3.別讓我們陷於誘惑：不論是隱晦的，或是明顯的，驟然而來的或是經常煩擾我們的誘惑。
[祈禱]
主耶穌基督，在你十字架生活的旅程中，你常堅持天主父派遣你的使命，不讓任何誘惑偏離十字架的生活；請求你讓我們更加認識十字架生活的奧蹟，以十字架生活所產生的力量，抵抗常襲擊我們的誘惑，好能在生活旅程中，生活力量更加堅強。我們這樣祈禱，因你是天主，永生永王。阿們。
[題要]
主禱文的祈求在這句「求你不要讓我陷於誘惑」禱詞中達到高峰。這個祈求預設了人類是脆弱的，常遭受到違反希望、成為不忠於天主的誘惑，最後會屈服於誘惑而迷失了自己。為了明瞭這來自靈魂的痛苦的呼喊，我們有必要明白人類環境的性質及組成，而誘惑就是在這種環境中侵入到生活裡。
[方濟]
別讓我們陷於誘惑：不論是隱晦的，或是明顯的，驟然而來的或是經常煩擾我們的誘惑。
人性的幽暗在方濟的祈禱裡少有空間，因為他大多數時間都為天主足夠的富饒及其善工所充滿。方濟似乎很快地便超越過誘惑，方濟也明白誘惑的根源，並且要求人們要謹慎及預防，他要我們不要為「肉身、世俗及魔鬼等仇敵所欺騙。」（信友二69）為此，與基督一起祈禱，讓人解脫誘惑的侵害，真正的門徒都為基督所召叫，並且都要與考驗相遇：「主的羊群在困苦及迫害中，在恥辱及饑餓中，在病弱及考驗中，及在任何事上追隨祂；他們因著這些事情，已由主手中接受永生。」（忠告六2）
保祿宗徒被「在肉軀上的一根刺」所誘，但是主對他說：「有我的恩寵為你夠了，因為我的德能在軟弱中纔能全顯出來。」（格後十二9）方濟在長時期的考驗中逐漸體會到迫害及誘惑的經驗的結論：「你都要將這一切視作如同是一種恩寵。」（會長2）如同他一天這樣向某弟兄如此解釋說道：「我給你說真的，誰若不經過誘惑和患難，不應自以為是天主的僕人。在某種方式下，克勝了誘惑便是一枚戒指，是主藉以與其僕人訂婚的戒指。」（薛一118）
[福音]
那時，耶穌被聖神領往曠野，為受魔鬼的試探。祂四十天四十夜禁食，後來就餓了。試探者就前來對祂說：「你若是天主子，就命這些石頭變成餅罷！」祂回答說：「經上記載：『人生活不只靠餅，而也靠天主口中所發的一切言語。』」那時，魔鬼引祂到了聖城，把祂立在殿頂上，對祂說：你若是天主子，就跳下去，因為經上記載：『祂為你吩咐了自己的天使，他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」耶穌對牠說：「經上又記載：『你不可試探上主，你的天主！』」魔鬼又把祂帶到一座極高的山上，將世上的一切國度及其榮華指給祂看，對祂說：「你若俯伏朝拜，我必把這一切交給你。」那時，耶穌就對牠說：「去罷！撒旦！因為經上記載：『你要朝拜上主，你的天主，惟獨事奉祂。』」於是魔鬼離開了祂，就有天使前來伺候祂。（瑪四1-11）
1.在這三次誘惑或試探中，對耶穌未來的生活有何重大意義？
2.「你若是天主子」的質問，與人的誘惑，二者之間的關係是什麼？
3.從這三方面的誘惑，分享信仰生活旅程中，我們的誘惑經驗。
[分享]
1.人是會遭受到誘惑的存在。人類生活的定向，一方面他是指向地上的，另一方面則是指向地上的。因為我們生活在此世上，因而我們也分享了世上的命運：脆弱、各種的限制、易受誘惑的，最後便是死亡。聖經這樣談到肉軀之身在此世的情況：「隨肉性的切望，導入死亡。」（羅八6）這並不是說現世生命沒有活力、動力及實際生活力量，其實人類具有改變大自然及社會的能力；科學或科技，能使生活更加舒適及容易，使世界成為更容易居住的場所。
然而，我們仍要質問古老智的問題：「人在太陽下所受的一切勞苦，以及痛心的事，究竟有什麼神益？」（訓二22）所有我們的工作及其成就，都將因著死亡而失去所有的意義，即使我們能承擔所有的事，我們仍不能變成所有的事情；總而言之，即使最富天才，最徹底的演變，擁有最好的享受，但我們都必須因時間的停止而消失。
另一方面，同樣的人類雖然生活在所有星球之一個星球上，但是他的渴望及推動力，卻能打破所有的阻礙及限制，走出有限。這不是意志及意願的問題，而是一個促使人類渴望無限及絕對者的推動力，如同《德訓篇》說的：「當人以為完畢時，他卻正在開始；當人以為停止時，卻仍感到迷惑。」（德十八6）聖經認為這是「在精神性的生活」的存在。人類全然地感覺，到自己在込向天主及永恆，走向完全的自由，走向最後的完美，走向最終安息的地方。「使人生活的是神」（若六63），而且「隨聖神神的切望，導入生命與平安。」（羅八6）
血肉及屬神的生活二者結合在一起，並成為人生命的結構，若是二者在人身上不平衡時，人就會被撕裂；本體論來講，人類是不平衡的存在，雖然被限制，但是我們卻擁有無限的尺度。有什麼可以用來整合呢？保祿說過：「因為本性的私慾相反聖神的引導，聖神的引導相反本性的私慾；二者，互相敵對，致使你們不能行你們所願意的事。」（迦五17）這都發生在一個單獨及唯一的人身上。
這二者存在情況也構成了走向生命的途徑。生命從來就不是「被給予的」或是已完成的事實，而是需要去被建立及指導的；有以血肉作為建立生命的基礎，他們滿足於世界所能給予的，他們壓制了藉由精神（聖神）所推動的提議；保祿警告這種基本的選擇，因為它不可能被引領至天主的國（迦五21），「本性私慾的作為是顯而易見的：即淫亂、不倫、放蕩、崇拜偶象、施行邪法、仇恨、競爭、嫉妒、忿怒、爭吵、不睦、分黨、妒恨．．．」（迦五19-20）
但是，我們不能自我滿足於一般性想法。讓我們檢視一下以血肉的精神而生活的表現，面對少數人手中的物質囤積，剝奪了大多數人的需要，被人忽略的貧窮及饑餓，諸如此類的社會體系，都是造成了社會不公及社會性的罪的原因．．．這是團體性走向自私、對他人的需要不再敏感及壞了關係性及友誼的誘惑。這種固執的心態是相反了生命，其果實便是死亡。
若是以精神為輻度的生活方向，讓生活的每一個顯現及表達，都能以天主的眼光來看，自讓所有的人都能充分地參與人類的命運（生命共同體）的話，這種以精神或靈修生活的成長為準則的生活方向（如同迦五25所提的），在它的表現上，我們發現的是仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和及節制（迦五22）。這種生活形態是在紓解及釋放生命，並結出果實來；聖經的許諾就是這樣：「我已將生命與死亡，祝福和詛咒，都擺在你面前，你要選擇生命．．．」（申卅19）
人的危機就在於這二種生命及心態糾纏不清；選擇了精神及屬神幅度生活者，必然要與按血肉而生活者，在內心發生戰鬥：「我是喜悅天主的法律，可是，我發覺在我的肢體內，另有一條法律，與我理智所贊同的法律交戰，並把我擄去，叫我隸屬於那在我肢體內的罪惡的法律。我這個人真不幸呀！誰能救我脫離這該死的肉身呢？」（羅七22-24）
為了接受定及支持，這精神及屬神輻度的生活及方，需要接受考驗及痛苦，在考驗及受苦中，看出一個人是否忠於其基本的抉擇；這些考驗──儘管是痛苦的──仍具有其意義在內：它們可以糾正、增強及淨化基本的選擇。友弟德給民眾作了一個極佳的說話，給我們要談的思想作了最好的註解：「我們要感謝天主，我們的上主，因為祂考驗我們，像考驗我們的祖先一樣。請你們回憶祂對亞巴朗所作的，又怎樣考驗了依撒格．．．祂鍛練他們，乃是為考驗他們的心；上主也這樣鞭責我們，並不是為懲罰，乃是為警戒與親近祂的人。」（友八25-27）
考驗是忠於天主應付出的代價，它的作用不是懲罰而是淨化（伯前一6-7）。《聖詠》作過這樣的請求：「上主，你儘管對我試驗，對我考查；你儘管對我的五內和心臓探討。」（詠廿六2;一九九23）為這種考驗而感謝天主者：「天主，因你曾考驗我了我們，像鍊子一般，也鍊了我們。」（詠六六10）雅格說：「我的弟兄們，幾時你們落在各種試探裏，要認為是大喜樂。」（雅一2）
誘惑的瞭解不可只限於倫理方面的思考，而更要進入到結構性的幅度，而它正根植在我們的人性中，否則我們就無法瞭解耶穌的受誘惑及祂在我們所表達的表樣。結構性來說，人類是傾向於受到誘惑的；人類是感情及情慾的存有，其本身並沒有不好，但我們需要瞭解的是血肉或是精神幅度上氾濫的自主力量；邪惡或有罪不是指人有了誘惑，而是指向這些誘惑讓步了。我們並不求天主從我們身上除去誘惑，而求在遇到誘惑時，能夠保護我們不要陷於其中。
2.人性的脆弱。人最不幸的事情是他會跌倒及失足及繼續掉入誘惑之中。考驗(如同一種危機)不再是成長及淨化的機會，反而成為失敗及否認自己身分的時機。罪否認了天主的愛，否認了對近人及世界的愛。「人發現自己沒有能力，有效地去克勝罪惡的攻擊，致使感到自身就如為鐵鏈所束縛。」（現代牧職憲章13）
我們都已是來到此世上來的了，生下來便受到這種環境的污染，關心的必然是救援。我們受到個人的歷史環境及社會結構性的罪，讓我們漸無能使試探或誘惑成為踏腳石，促使我們藉著考驗而成長，反而使我們掉入不忠誠的誘惑中，否認了我們的存在。
以原始意義來說，正義是意味能夠整合血肉及精神之神的力量，而進入到以天主為中心的生活方式及形態；作為受造物的人類，可以將他人視為弟兄或姊妹，在這個世界上，我們有能力入自由的管理者管理物資；罪惡鬆弛了我們的管理能及控制的能力，反而讓各種刺激離了我們可以掌控的方向，讓人性的合一及統一朋損害。
人類如何能犯罪呢？他為什麼能抵制真理，對團體、共融及愛，都失去了敏感呢？不是天主創造了與眾不同的受造物嗎？天主仍無法法逃避罪惡的悲劇，雖然天主不是罪惡的主體，但祂卻同意讓罪惡發生！然然祂是全能的，祂無法阻止罪惡的發生，祂允許它的發生。藉著信仰，我們知道天主許可罪惡發生，因為祂知道如何自邪惡中仍可以產生較高的善，但我們仍無法獲得較高美善的啟示，我們仍期待著天主愛的計畫的啟示。（羅八18）我們設法瞭解「邪惡的奧秘」。
罪惡的發生必要其原因，或者說，必要有先存性罪惡的可能性。這可能性與受造物本身有關。談到受造物，便與它的依賴性有關；每一個受造物在存在方面乃依賴著天主，為天主而存在。在與天主性的完美相較之下，不完美並不是一種我們應予以防備及去除的邪惡，事實是因為世界本來就不是天主或是天主本身內在流溢出來的（就是說，不是天主本身），而是與天主有別，不同、有限及依賴性的；終究受造物本身不能自行存在，而是需要「其他者」給予它意義。這是客觀的條件及受造物本身的描述。
以人類本身而言，他一方面可以意識到天主的完美，另一方面，他具有受造物的不完美的地方，為此人類的精神是界於這二種領域之間；因為對天主的完美具有清楚的意識，為此，人類會渴望、期待及受苦，而這方面的渴望及受苦並不能靠藥物及治療法可以獲得痊癒及滿足的，它是人類本身結構上的問題，它也是與其他受造物不同及其尊貴之處。只有人類可以被舉揚在其他受造物之上，並且可以與無限者對話。唯有人類站在有限及無限之間──他是天主的肖像，懸掛在天主及世界之間。就是這個事實，讓人類會產生痛苦的：血肉（世界的）及精神（天主的）二者匯聚一起的事實。
不完美本身並沒有什麼錯的，也不會產生困難，但是，它會具有接受誘惑及罪惡試探或試驗的可能性；而被造的人類，對自己的不完美及有限性，很難於接受，有渴望及企圖心如同天主一樣（創三5）。那麼，天主看起來又像什麼呢？祂是無限的美善及愛，並且是自己在維持自己的存在；祂不需要兰鉇事物來肯定祂的真實性。天主是真理、美善及至高者。人類視自己是受造物並需要附屬於天主，他不能自我存在，他最終的理由不在於自己而是天主。渴望要如同天主一樣，意味渴望不可能的事情：我們從來就不像天主，因為我們常是處於受造物的境地。
罪惡就是拒絕接受自己的有限，並且因自我關閉在血肉的圈子裡所產生的痛苦。這便是為什麼罪惡常是一種反抗受造物意義──接受我之所以原有的樣子──的暴力行動；它是一種傲慢自大的行為和態度。這是真正的邪惡，歷史性的罪惡及妄用自由後所產生的結果。這罪惡正在充塞著個有罪的社會及組織；甚至於成為人類第二個天性。
人類社會充塞著「熱情」的團體，一個藉著感覺而為易於損壞的世界，充滿著引人進入罪惡的環境；雅格伯說的好：「人受誘惑，不可說：我為天主所誘惑，因為天主不會為惡事所誘惑。每個人受誘惑，都是為自己的私慾所勾引，所餌誘。」（一13-14）具體來說，我們每個人不但存在著愛他主義、投身奉獻及共融的召叫，但同時也傾向於以自我為中心的生活、報復及害怕死亡；我們同時有正義及有罪的感覺，有被壓迫及被解放的感覺；我們能逃避這種悲劇嗎？保祿這樣質問道：「我這個人真不幸呀！誰能救我脫離這該死的肉身呢？」（羅七24）他回答是：「感謝天主，藉著我們主耶穌基督。」（羅七25）我們繼續探討這是怎樣發生的。
3.耶穌也曾被試探過，祂能幫助那些受試探者。耶穌曾面對試探（谷一13;瑪四3,廿六41;路廿二28）。「我們所有的，不是一位不能同情我們弱點的大祭司，而是一位在各方面與我們相似，受過試探，只是沒有罪過。」（希四15）因為祂自己曾經驗過痛苦的試探，祂也能幫助那些如今受試探的人。（希二18）我們有必要澄清耶穌及瞭解耶穌受試探的意思。耶穌在人性上直接受到影響，而祂的天主性也間接受影響；既然祂具有人性，而受到試探的必然是天主自己的人性，降生成人的天主在耶穌身上，耶穌剝奪了自己天主的屬性，與人性的有限認同：這便是降生成人的奧蹟。天主並沒有以抽象的方式取了脆弱的軀體，而是歷史性及納匝肋人耶穌具體的人性。
若是沒有歷史性的框架的話，我們是無法瞭解祂納匝肋的人性，祂所取的人性也為歷史的罪惡所限制，保祿說的：「祂派遣了自己的兒子，帶著罪惡肉身的形狀．．．」（羅八3）若望更楚地說道：「聖言成了血肉。」（若一14）祂進入到我們墮落及背叛的黑暗中。
因為耶穌是真實的人，也就分享了這個熱情的世界及環境；在這個環境裡，含有血肉及精神的熱情環境。因為祂仍是一位旅行者，尚未到最後及末世的境地，「祂為自己的點所糾纏」（希五2），如同所有的旅行者一樣，祂住在歷史的半暗之中，不是每一件事情都是透明的，祂仍學習信德與望德。（希十二2-3）如果祂要成為完美的，祂尚未達到這個目標；祂活在對天主絕對服從及忠誠於天主旨意的環境中；即使是如此，天主的旨意仍是逐漸展開的。祂自視是由天主派的解放者，但這並不是說，每一件事對祂來說都是清楚及透明的。
天主父要聖子經歷怎樣的步驟呢？至少主耶穌明白，天主國的建立不是藉由政治或奇蹟的力量或手段；祂要採取的途徑是成為受苦的僕人，為人類及罪人的救贖而犧牲自己的義人。
耶穌的受試探並不能被瞭解祂在罪惡中被誘惑，因為祂常在生命中以天主父為焦點及核心，說祂在罪惡受到試探，這是不可能的。祂的「誘惑」或是「試探」是指祂常忠誠於完成實踐天主旨意的具體步驟；這便是說，耶穌必要解決困難，對付來自人們、法利塞人及宗徒們的問題及欺騙，要面對誤解。在這種意義之下，耶穌是受試探的，而祂「還在血肉之身時，以大聲哀號和眼淚，向那能救祂脫離死亡的天主，獻上祈禱和懇求」（希七5）。在革則瑪尼園時，祂熱切及焦急地祈禱（路廿二44）；《希伯來書》說得更為清楚：「祂雖然是天主子，卻由所受的苦茌中，學習了服從。」（希七8）服從是繁重的，但耶穌卻獲勝了，為此祂可以作為隨祂者的榜樣。
福音顯示耶穌整個生活中面對撒旦（試探及邪惡的具體呈現）所表達出來的堅持；默西亞籨容不迫地對邪惡各各擊破，讓萬物獲得解放和自由。在祂接受若翰洗禮之後，祂便被引領到曠野──敵人的陣營，接受試探（谷一13;瑪四3）邪魔便被驅逐了，但這只是一個開始（瑪八29），要等待另一個適當的時機。（路四13）耶穌面對人們或是法利人的問題及需要時，從未有過休息的機會。在田裡撒莠子的人是敵人（瑪十三25,39），牠進入到猶達斯的心裡（路廿二3;若十三2,27），牠試圖要如同篩麥一樣對付宗徒們（瑪廿二31）。耶穌要求宗徒們在受試探時與祂同在（路廿二28），在革則瑪尼園時，耶穌便說道：「你們應當祈禱，免得陷於誘惑。」（瑪廿二40）撒旦所有的力量在十字架上時全邡釋出，當耶穌幾乎無法忍受時，便喊道：「我的天主，我的天主，你為什麼捨棄了我？」（谷十五34）但是，耶穌以其以全力投入於天主父身上的精神，戰勝了撒旦。
因而，誘惑並不是偶而才出現在耶穌的生活中，而是在祂的整個生命過程中。天主的國的建立乃與邪惡的國對立的，耶穌戰仍在肉身時，便以誘惑及試探的過程中，勝了整個罪惡的歷史．耶穌的偉大不在於沒有誘惑，而在於力量克勝了它們。
4.主，將我們自試探及誘惑中解救出來。人類生活試探及誘惑當中，人類的歷史開始時便是如此（創三），並直至世界的終結（默三10）。當我們依附著基督及祂追隨者的團體時，我們就有能力來對抗世界的罪惡的攻擊，並使之成為天主的國。（哥一13;弗六12;迦一4）同時，生命繼續中，戰鬥也在持續中，但我們「不可給魔鬼留有餘地。」（弗四27）
但在世界終結時，最後的戰鬥要來到，「這時期將要臨於全世界，為試探世界上的居民」（默三10）。耶穌說道：「由罪惡的增加，許多人的愛情必要冷淡。」（瑪廿四12）「將有假默西亞和假先知興起，行大奇蹟和異蹟，以致如果可能，連被選的人也要被欺騙。」（瑪廿四24;谷十三22），因為那時有許多有關基督的徵兆出現。如果天主對義人都沒有時憐憫的話，「凡有血肉的，不會得救。」（瑪廿四22）試探及誘惑的根源，在於對基督及其天主國的不忠誠，但是，「上主自然也知道拯救虔誠的人，脫離磨難，而存留不義的人，等候審判的日子受處罰。」（伯後二9）
在這個背景之下，我們聽到門徒們的祈禱：「不要讓我們陷於誘惑！」這是那些呼求天主父及求天主國早日來到及實行祂旨意者的呼求。我們已在耶穌基督身上肯定天主的勝利，我們聽祂的話：「你們放心，我已戰勝了世界。」（若十六33）我們知道耶穌的祈禱會得到回答：「我不求你將他們從世界上撒去，只求你保護他們脫免邪惡。」（若十七15）耶穌要求我們要堅持到底，這樣，我們才能得救。（谷十三13）
這個祈求具有末世性的意義，但其實也具有個人性的幅度。當我們去世時，我們要接受審判，是我們生活的最徹底的危機，也將是我們在世生活之後的果實。我們的希望能受到危險，我們信賴之心可能會薄弱；失望及沮喪可能也會在我們的身上發生，生命黑暗處可能會在我們及天主父的無限美善之間帶來陰暗，喪失對天主國的信心及對祂救我們的旨意產生懷疑。我們需要祈禱說：「不要讓我們陷於誘惑。」
[方濟的話]
許多人以為有功績自詡，並以未曾受過誘惑自慰。其實，在交戰之前，單單害怕之情，就能將他們粉碎。所以，他們當知道，那是天主在體諒他們的軟弱。除非人的聖德業已成全，便不致遇到艱苦的戰爭。（薛二118）
[吟詠]
1.選擇
生活旅程中 要選擇生命 不要選擇死亡
不要讓感受支配你我的生命 任憑它們在心中摧毀我們
內心一定要努力 你我要彼此扶助
好讓我們能夠選擇生 不選擇死
生活旅程中 要選擇祝福 不要選擇詛咒
不要忽略那股內心死亡力量 任憑它們在心中主宰我們
內心一定要堅實 你我要彼此關注
好讓我們能夠選擇生 不選擇死
生活是一趟考驗的經歷 天主常與我們同在
永遠生命泉源 領我們在生活旅中 節節勝利
2.溫柔的聖神
如果你要保持你花園的清潔 就不要留有雜草生長的空間
如果你要保持與天主的共融 就要讓溫柔的聖神常住你內
3.別讓我們陷於誘惑：不論是隱晦的，或是明顯的，驟然而來的或是經常煩擾我們的誘惑。
[祈禱]
主耶穌基督，在你十字架生活的旅程中，你常堅持天主父派遣你的使命，不讓任何誘惑偏離十字架的生活；請求你讓我們更加認識十字架生活的奧蹟，以十字架生活所產生的力量，抵抗常襲擊我們的誘惑，好能在生活旅程中，生活力量更加堅強。我們這樣祈禱，因你是天主，永生永王。阿們。
2009年9月1日星期二
九：爾免我債，如我亦免負我債者
九：爾免我債，如我亦免負我債者
[題要]
的確，我們不只是靠餅而生活（瑪四4），然而餅仍是需要的。但是，若我們連最為基本的食物都少了，也就不能生存；同時，我們也是生活在人群社會之中，人不能單獨生活，而是共同生活一起的；為人是一個有關係性的特質，為此常是與他人有關係的，能夠聆聽或提出意見的，給予他人回答者，具有責任感者。
談到人時，便要談到關係性及人與人之間的聯繫，如何回答他人，在負責中完成實現自己及他人，使他人受挫或是幸福快樂。作為一個人就是作個能夠負責的人──也向天主負責。良心就是人聽到他人及天主召叫的地方；自由讓一個人開放或是關閉自己，接受或是拒絕責任。
[方濟]
赦免我們的罪債：因你無言可喻的慈悲，因你至愛聖子，所受苦難的德能，又藉著殊榮童貞瑪利亞，以及你所有特選者的功績和轉禱之故。
耶穌禮儀的祈禱及行動中，這樣指示我們：「你們應行此禮，為紀念我。」（路廿二19）此時，我們紀念了耶穌的苦難，也就是祂所說所為及忍受的一切；這都是為了與天主及我們的造物主和好，並且深深地體會到祂為我們所付出的愛。在這愛的奧秘──常在天主父懷裡的愛及在教中保的愛──前，方濟無法找到合適的話來描述，並邀請人予以尊敬及瞭解這種愛：「弟兄們，我以我能有的愛情，吻著你們的足，請求你們要盡你們所能，對吾主耶穌基督的體和血，表達恭敬和尊重，在祂內，所有上天下地的一切，皆和全能天主言歸於好了。」（大會12-13）
藉著長期的祈禱及默觀，對天主聖德的最深刻的經驗，讓方濟對自己的不配有強烈的意識，在與天主如此偉大的恩賜的相較之下，方濟說道：「我們雖然如此卑微可憐、忘恩負義、腐敗惡臭，祂仍然在不斷地加恩厚待我們。」（會一,廿三8）
藉著天主的寬恕，讓我們也與自己和好了，這是天主父慈悲及溫和的恩賜，這是人無法發現及明白的愛情，它是藉著主耶穌基督的愛而獲得的，是藉著祂為我們所忍受的一切──同時也因著瑪利亞及聖者及在天主國所有義人們的功績──而獲得的，為此我們表達讚頌及感恩之意。方濟如此的謙卑教導我們，每一項向天主父所作的請求，也都是來自一切美善根源的天主父及其救贖恩寵。
一如我們赦免我們的負債者：如果我們不能完全赦免他人，請使我們完全赦免他人；好使我們真心愛仇，並在你前熱切地為他們轉禱，使我們對任何人，不要以惡報惡，並在你內，竭力去為一切人行善。
天主父的恩賜是和好，祂將和好的恩典賜與我們每一個人，也是我們給予所有弟兄的一種禮物。方濟明白，天主賜我們永遠的寬恕，為此，他說：「請使我們完全赦免他人。」在天主經的祈禱裡，天主佔有首要位置，祂的恩寵是必要的，祂的愛是第一要物；這位至高、永恆及一切美善來源的天主，藉著恩寵而照顧我們；也是祂邀請我們，以全部心靈及軀體去為祂的愛服務。
為方濟而言，寬恕需要彼此接納及消除對立；最主要的是要懷有基督徒及其心懷，以天主所賜的自由去愛所有的人，耶穌說過：「你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的子女，因為祂使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人。」（瑪五44-45）
1.方濟如何在自己的《最後遺囑》中看見自己的「罪惡」，並體會到天主主動的愛？
2.我們的「卑微可憐」及「天主的仁慈」二者間，看出人在天主前的成長什麼？
3.從《致某會長書信》分享方濟如何在對待犯錯的弟兄身上，體會到天主的仁慈及寛恕。
[福音]
如果你弟兄得罪了你，去，要在你和他獨處的時候，規勸他；如果他聽從了你，你便賺得了你的兄弟；但他如果不聽，你就另帶上一或兩個人，為叫任何事情，憑兩個或三個見證人的口供，得以成立。若是他仍不聽從你們，你要告訴教；如果他連教會也不聽從，你就將他看作外教人或稅吏。我實在告訴你們；凡你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放。（瑪十八15-18）
1.你會如何由這段福音，詮釋這規勸過失弟兄的步驟？
2.由這規勸過程來反省時，我們要如何面對弟兄的過失？
3.我「不原諒」（束縛）他人便是「不原諒」（束縛）自己。
[分享]
1.在關係性的水平來看──無論是與天主或與他人──有著各種不同的態度：愛、友誼、同情、合作、忽略、退縮、謙卑、自大及利用他人等等。在這裡沒有任何中性地帶，需要人採取一種位置或態度：在不同的承諾層次上，採取反對或是贊成的立場。人類的自我在與他人或是給予他人承諾及奉獻時，常顯示出自己來。
在所有這些彼此關係中，人會發現對他人而言，常是一位負債者，甚至是彼此冒犯者，我們感覺到對他人負有債務者；我們並沒有要求要被誕生，一旦出生了，總有那些為了我們的健康的生命而在接納我們的人、養育我們的人，照顧我們的人；即使有人被拒絕或是被排除。
有信仰生活的人也同樣會經驗到與天主之間的關係性：他們明白自己的生存、健康、衣物及居所、理智的訓練、朋友及其他的生活中獨特的表現，都不可能是靠自己個人的努力便可以獲得的。這些人可以體會到這些都是來自天主父。我們視自己為負債者，為此感恩之心及態度油然而生。我們稱呼這方面的債務為「無罪的債務」，是不可能償還的。無論我們如何努力，我們無力償還生命方面的債務，如同福音提到的：「既做完吩咐你們的一切，仍要說：我們是無用的僕人，我們不過做了我們應做的事。」（路十七10）
有另一種不是「無罪的債務」，而是「有罪的債務」，這種債務來自攻擊、傷害及罪惡，這是需要予以償還的債務。我們的良心意識到因人際關係而發生的有罪的及傷害了人彼此間溝通、愛情及人性本身的關係。這種有罪的債務的情況以存有與天主及他人之間關係性及溝通為條件：近人需要我們的肯定，而我們卻否定了它；有人需要我們的憐憫，而我們卻輕視及忽略它；窮人告訴我們他們的困難及需要我們伸出援助的手，而我們卻遠離或忽略它；兒童眼中閃爍著饑餓的眼神，而我們卻轉身不顧，泰然自若。有時，人們被盲目地被仇恨、弱者過於被剝削、雇工及知識水準人們被剝削；彼此之間的關係被破壞及人性被侵犯，充滿著不正義及藐視，弟兄或姊妹被侵犯。天主被影響了，這些事並不讓天主喜悅，因為天主喜愛的是仁慈、愛、正義及團結，但這些天主要求的卻完全因人類的作為而被違背了。
若只是說法律被壞了，這還未完全表達出這種經驗；法律告訴我們要去為其他的人作別人應為我們去做的事，但我們卻沒有如此行事！同時，抽象的法律常不會影響我們及讓我們感受到有罪的意識，甚至我們會將法律遺忘掉！但真實發生的是，我們在破壞了人與人之間的關係性，這時重點不在於法律，而是人本身！人的尊嚴被侵犯了及受了傷害，人的需要沒有得到解決，人際關係受到折損──人與人之間及與天主之間沒有團結一致。當我們感覺到天主的召叫而予以拒絕，有罪便清楚地被表達出來。
我們經驗到對所冒犯的事負起責任來，我們經驗到是負債者，有必要求得寬恕；對這種看法和態度，並沒有不對或是病態的情況，反而是一種需要作正確的事及恢復被侵犯了的人際關性的健康指示。深深地根植在人心內的意識是：在我們的生活並不是每一件事情都是對的：「實在，我們眾人都犯許多過失。」（雅三2）要更加誠實及真誠，我們要體會到我們都是有罪的人：「如果我們說我們沒有罪過，就是欺騙自己，真理也不在我們內。」（若一,一8）在心所意識到的罪及過失，是需要人去補償的，《聖詠》清楚地便說道：「天主，求你按照你的仁慈憐憫我，依你豐厚的慈愛，消滅我的罪惡。」（詠五十3）「垂視我的勞苦和可憐，赦免我犯的一切罪惡。」（詠廿五18）為我們得到所犯過以得到寬恕的方法是寬恕那些冒犯我們的人：「不要定罪，也就不被定罪。」（路六37）
若是沒有互相寬恕的可能性，我們便意識到我們常在負債中，這不但是否認有罪的態度，罪惡深植在我們的生活中，我們也住在一個有罪的環境和背景裡，如同我們所呼吸的空氣早已受到污染似的，即使天主的恩寵及仁慈仍在生活中臨在。這便是為什麼我們似乎生活在邪惡的力量中，並成了這邪惡力量的犧牲者，讓我們掉入罪惡中或是破壞了人際關係。錯誤不但是要被改變，而環境也必須要得到更新，要創造出一種新人出來，這便是耶穌使人自由訊息，祂自己便是天主父仁慈及寬恕的具體出現：「孩子，你的罪赦了。」（谷二5）耶穌新人的訊息，不但包括了新天及新地的出現及救援，並且還讓所有的罪債得到完全的消除，所有的罪過都獲得赦免。
2.寬恕我們曾經所犯的過失：我們的說明需要我們明白「寬恕我們的過錯」的意思。這個祈求表達出無力的人類，向無限仁慈的天主所作出來的呼求。
在這方面，《瑪竇福音》及《路加福音》各有不同的說法：瑪竇強調「錯誤」或是「債務」，是商業世界（財務的債務）的表達式方式，後來漸成為宗教信仰方面的色彩，與「犯法」有同樣的意思。「犯法」這個字說明的是個人罪惡的性質，不只是破壞了某種標準及準則，並且還破壞了人際關係──其中還包括了與天主之間的關係。路加說的是：「寬免我們的罪過，因為我們自己也寬免所有虧負我們的人。」（路十一4）路加直接將「錯誤」或「債務」譯成「罪過」，以較為符合宗教信仰的意義。但是，瑪竇的看法應是較為原始性的文字。
我們要反省天主在耶穌身上所傳達的寬恕方面的訊息，也是在這種背景下，顯示出這個祈禱的特點。耶穌尔但宣告了新天及新地將來臨、所有的一切也都獲得自由及解放及將達到圓滿地步的喜樂訊息。之所以讓喜訊是「好的」及「喜福的」，那是因為首先可以聽到的群眾是窮人、軟弱的人及那些於社會或是群眾邊緣的人；耶穌對天主父所作的見證是：「祂對待忘恩和惡人是仁慈的。」（路六35），祂是迷失羔羊的天主（路十五1-7），失錢及蕩子的天主（路十五8-32），祂是為一位為一個罪人悔改而喜樂，勝過九十九位不需悔改的義人更為喜樂的天主。（路十五7）
天主父仁慈具體降生的耶穌，祂實踐了自己所說過的話：「你們應當慈悲，就像你們的父那樣慈悲。」（路六36）這是為何祂會邀請罪人（谷二15;路十九1-9）
仁慈的福音訊息為耶穌時代的宗教人士是個絆腳石，甚至今天還有人認為它是可笑的想法。有些基督徒努力跟隨基督，因為自認為自己是天主唯一所愛的人，這種態度讓他們陷入法利塞人的處境，對那些軟弱及迷失的人反而抱持著嚴厲的態度。耶穌藉由比喻要告訴我們：寬恕及仁慈應在那些批評耶穌對待有罪及迷失者的態度的人們，不是指向那些罪人。耶穌在仁慈方面的宣告及實踐，讓罪婦傅抺自己的腳（路七36-50），卻引起人們的爭議及批評。耶穌為仁慈和憐憫作出坦白的維護：不是健康的人，而是有病的人需要醫生（谷二17），人子來是為尋找迷失的（路十九10），祂被派遣是為迷失的以色列人（瑪十五24）。祂對當時宗教領袖們說道：（認識祂的）稅吏及罪婦們將在他們之前進入天主的國（瑪廿一31），因為「你們見了後，仍不悔悟去相信他（若翰）。」（瑪廿一32）
當時被認為屬於罪人的三種人：(1)那些以悔改及希望接近天主，靠天主仁慈的猶太人；(2)那些在悔改及補贖中，但可能不太會被俯聽的外邦人；(3)那些成了外邦人的猶太人，他們無法依賴補贖、希望及為天主俯聽的人們。總，之，這些都是喪失的一群。這些人如今卻聽到了訊息：「我不是來召義人，而是召罪人。」（谷二17）
只有在瞭解及明白耶穌所宣告的觀念，人才有可能瞭解福音是一個好消息。耶穌的天主不再是「法律」的天主，祂是仁慈、無限美善及對軟弱者持有忍耐的天主，那些自視為軟弱者，實際上已開始走在返回天主的路上了。（羅三25-26）蕩子比喻的故事為耶穌所帶來的天主說明了其中意義：天主父充滿著仁慈和滿溢的愛：「他離得還遠的時候，他父親就看見了他，動了憐憫的心，跑上前去，撲在他的脖子上，熱情地親吻他。」（路十五20）天上的父親就如同這位地上的父親一樣，耶穌也是這樣實踐的。
為了說明天主的態度，耶穌以許多比喻來說明：針對那些抱怨的法學士及法利塞人，耶穌說出了迷失的羊及銅錢的比喻（路十五2）；為法利塞人西滿說出二位債主的比喻（路七40）；為那些宗教領袖們說明「不是健康的人，而是有病的人才需要醫生」的話（谷二16）；法利塞人及稅吏二人之間的故事，也是向法利塞人說明的。（路十八9）每一個情況下，耶穌在維護一個新觀念：天主首先是罪人的天主，默西亞是將我們從罪債中拯救出來的一位，讓我們可以在祂內獲得安息及輕鬆的生活。（瑪十一28-30）
天主的寬恕是無止境的；我們只要看看耶穌所說的比喻（瑪十八21-34）。僕人這樣回答主人說：「主啊！容忍我罷！一切我都要還給你的。」（26）就這樣，僕人便完全被寬免了（32）。同時，我們必須要瞭解完全仁慈及憐憫的意何在。它們不是自動由天上掉下來的，它們的先決條件是冒犯者及冒犯者間的關係性：一個人尋求向天主寬恕，也表現出難為情的困境；那些自認為是正義的，沒有罪的及不需要悔改，也看出沒有真正需要寬恕的樣子；不幸地，這種人的態度是虛假的，沒有真正地瞭解自己所處的環境。這便是法利塞人的迷思（路十八9-14），他自認為是義人，他們是假善人，自以為是聖善的，卻忘記了「法律上最重要的公義、仁愛與信義。」（瑪廿三23）換句話說，他沒有體認到自己是個罪人，沒有理由要求得寬恕，他不要求它，因而也沒有必要去接受寬恕；沒有真正的寬恕，因而天主與人之間關係性的間隙便無法獲得痊癒。天主是仁慈的，但不是過度放縱，當我們意識到是有罪及罪人時（如同稅吏一樣）：「天主，可憐我這個罪人罷！」（路十八13）我們便保證會獲得完全的寬恕，天主的國也早已在我們的心中了。
天主父這種無限的寬恕在耶穌身上及歷史具體化了：祂原諒了執行祂死刑的人（路廿三34），祂自由地將自己放在及交付在這些人的手中（瑪廿六52-54;若十八8-11），祂認為將自的生命交給罪人，這樣他們便可以獲得救贖（谷十45），讓世界與天主和好（伯前一18;羅五8-10;希九15,28），住在祂內，便是生活在完全的恕的真理及愛內。（格前十三4-7）這些都是事實的，我們可以有信心地祈求天主父的寬恕。
3.天主寬恕我們如同我們寬恕他人一樣。這祈禱含有條件似的看法；以瑪竇的看法，他強調的是相互間的關係，在這個祈禱後，他補充說：「因為你們若寬免別人的過犯，你們的天父也必寬免你們的；但你們若不寬免別人的，你們的父也不寬免你們的過犯。」（瑪六14-15）這是一種天主談判的式？這如同法律利塞人的樣子，要求天主的回報，但這樣的行事，應不是耶穌的風格，因為天主的仁慈是無限的，不依靠任何其他因素。
負有極大債務的僕人的比喻（瑪十八23-35），他因為有求於主人而完全被寬免了，在被寬免之後，不知道去寬免欠盾己極小債務的同伴，為此主人向這個僕人說道：「惡僕！因為你哀求了我，我赦免了你那一切的債；難道你不該憐憫你的同伴，如同我憐憫了你一樣嗎？」（瑪十八32-33）這個教導是清楚的：如果我們要求無限的寬恕，無條件的接受之，我們也應給予他人無限的及沒有任何條件的寬恕；要如同天主父一樣的仁慈。（路六36）要七十個七次地寬恕他人──意思是無限次數的寬恕他人。（瑪十八22）因為這是天主自己寬恕人的方式。
為此，這一點並沒有任何商業及談論條件的意味，我們只是要在天主及人面前保持著同樣的態度，這也是耶穌給予我們新穎的生活態度；我們對天主及對他人不應有不同的態度，因為二者都是同屬於一個動機──愛！愛他人便是與天主相遇，愛天主便是愛近人，因為「假使有人說：我愛天主，但他卻不惱恨自己的弟兄，便是撒謊；因為那不愛自己所看見的弟兄的，就不能愛自己所看不見的天主。」（若一,四20）朝拜天主而不與近和好，這是偶象崇拜（瑪五23-24）保祿的主要教導：「如果有人對某人有什麼怨恨的事，要彼此擔待，互相寬恕；就如主怎樣寬恕了你們，你們也要怎樣寬恕人。」（哥三13）
現在我就可以完全瞭解耶穌的話了：「你們要赦免，就蒙受赦免。」（路六37）「你們用什麼尺度量給人，也要用什麼尺度量給你們。」（瑪七2）換句話說：如果我們不完全寬恕我們的近人，那便是我們沒有完全要求天主父的寬恕及我們自己不願意接受天主無限量寬恕的記號。如果我們真正地擁有徹底有關我們的罪過及過失獲得了寬恕經驗；如果我們真正地感覺到天主在我們有罪時所施予的仁慈，那麼我們就會被催迫去無限地去寬恕他人的過失；為此真福八端提到：「憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫。」（瑪五7）在生命歷史結束時，只有憐及仁慈是算數的，也決定了我們的救援和毀滅。（瑪廿五31-46）如果我們不寬恕我們的近人，我們沒有權利要求天主的寬恕。
最後，這種祈求也具有社會性的幅度。我們自視為有罪的團體，我們在天主及人群中都是負債者；團體中的食物是寬恕，彼此間表達仁慈和憐憫；如果缺乏了這一個，彼此間的結及聯繫便無法修補，天主的寬恕能夠重建起與至高者間的垂直性的溝通；寬恕那些冒犯我們的人們，重建起我們之間水平間的關係性。這樣世界的和好便開始展現出來了，天主也開始呈現出來，我們也開始生活在天主寬恕的彩虹下。這一切都繫於這個祈禱：「寬免我們的罪債，猶如我們也寬免得罪我們的人。」（瑪六12）
[方濟的話]
任何一位在此世犯罪的弟兄，他在你的眼中調查之後，不論其犯的罪有多深重，如果他尋求憐憫，你不應讓他得不到憐憫而離去。如果他不求寬恕，你要他是否願意獲得寬恕；如果之後，他在你的眼中千百次又犯了罪，為了領他歸向主，你要愛他勝過愛我，常常要對這些可憐的人表示憐憫。（會長9-11）
[吟詠]
1.寬恕的祈禱
主 請記得在我心產生的痛苦
讓心中落地死了的麥子
產生正和平的果實 光明和愛的花朵
請照顧那些監禁我的人
關懷讓我經歷痛苦的人
提攜讓我承受不義判斷的人
不要判斷那些侮辱我的人們
更不要放棄那些拒絕我的人
主 寬恕他們在我身上所作的一切
請記得我所有奉獻犧牲
吸引他們走向你的聖子
藉著痛苦獲得你愛情的傷痕
藉著拘束獲得你精神的自由
讓他們也能期待你天主的國
主 寛恕他們並分享你聖子的喜樂
2.寬恕與自由
謙卑承認對他人的依賴 讓我們不再糾纏在困擾中
在接受饒恕時 享受自由的可貴
3.
赦免我們的罪債：因你無言可喻的慈悲，因你至愛聖子所受苦難的德能，又藉著殊榮童貞瑪利亞，以及你所有特選的功績之故。
如我們赦免我們的債者：如果我們不能完全赦免他人，請使我們完全赦免他人；好使我們真心愛仇，並在你前熱切地為他們轉禱，使我們對任何人，不要以惡報惡，並在你內，竭力去為一切人行善。
[祈禱]
天主父，在我們彼此的生活中，衝突及不和有時是難免的，但相信這不應成為我們體會到實踐你彼此相親相愛及彼此寬恕的理由及阻礙；請你鼓勵我們，賜我們一顆善良的心，體驗到你對我們個人過失所賜與的寬及獲憐憫，增加我們也能接納他人過失的力量。以上所求是靠我們的主基督。阿們。
[題要]
的確，我們不只是靠餅而生活（瑪四4），然而餅仍是需要的。但是，若我們連最為基本的食物都少了，也就不能生存；同時，我們也是生活在人群社會之中，人不能單獨生活，而是共同生活一起的；為人是一個有關係性的特質，為此常是與他人有關係的，能夠聆聽或提出意見的，給予他人回答者，具有責任感者。
談到人時，便要談到關係性及人與人之間的聯繫，如何回答他人，在負責中完成實現自己及他人，使他人受挫或是幸福快樂。作為一個人就是作個能夠負責的人──也向天主負責。良心就是人聽到他人及天主召叫的地方；自由讓一個人開放或是關閉自己，接受或是拒絕責任。
[方濟]
赦免我們的罪債：因你無言可喻的慈悲，因你至愛聖子，所受苦難的德能，又藉著殊榮童貞瑪利亞，以及你所有特選者的功績和轉禱之故。
耶穌禮儀的祈禱及行動中，這樣指示我們：「你們應行此禮，為紀念我。」（路廿二19）此時，我們紀念了耶穌的苦難，也就是祂所說所為及忍受的一切；這都是為了與天主及我們的造物主和好，並且深深地體會到祂為我們所付出的愛。在這愛的奧秘──常在天主父懷裡的愛及在教中保的愛──前，方濟無法找到合適的話來描述，並邀請人予以尊敬及瞭解這種愛：「弟兄們，我以我能有的愛情，吻著你們的足，請求你們要盡你們所能，對吾主耶穌基督的體和血，表達恭敬和尊重，在祂內，所有上天下地的一切，皆和全能天主言歸於好了。」（大會12-13）
藉著長期的祈禱及默觀，對天主聖德的最深刻的經驗，讓方濟對自己的不配有強烈的意識，在與天主如此偉大的恩賜的相較之下，方濟說道：「我們雖然如此卑微可憐、忘恩負義、腐敗惡臭，祂仍然在不斷地加恩厚待我們。」（會一,廿三8）
藉著天主的寬恕，讓我們也與自己和好了，這是天主父慈悲及溫和的恩賜，這是人無法發現及明白的愛情，它是藉著主耶穌基督的愛而獲得的，是藉著祂為我們所忍受的一切──同時也因著瑪利亞及聖者及在天主國所有義人們的功績──而獲得的，為此我們表達讚頌及感恩之意。方濟如此的謙卑教導我們，每一項向天主父所作的請求，也都是來自一切美善根源的天主父及其救贖恩寵。
一如我們赦免我們的負債者：如果我們不能完全赦免他人，請使我們完全赦免他人；好使我們真心愛仇，並在你前熱切地為他們轉禱，使我們對任何人，不要以惡報惡，並在你內，竭力去為一切人行善。
天主父的恩賜是和好，祂將和好的恩典賜與我們每一個人，也是我們給予所有弟兄的一種禮物。方濟明白，天主賜我們永遠的寬恕，為此，他說：「請使我們完全赦免他人。」在天主經的祈禱裡，天主佔有首要位置，祂的恩寵是必要的，祂的愛是第一要物；這位至高、永恆及一切美善來源的天主，藉著恩寵而照顧我們；也是祂邀請我們，以全部心靈及軀體去為祂的愛服務。
為方濟而言，寬恕需要彼此接納及消除對立；最主要的是要懷有基督徒及其心懷，以天主所賜的自由去愛所有的人，耶穌說過：「你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的子女，因為祂使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人。」（瑪五44-45）
1.方濟如何在自己的《最後遺囑》中看見自己的「罪惡」，並體會到天主主動的愛？
2.我們的「卑微可憐」及「天主的仁慈」二者間，看出人在天主前的成長什麼？
3.從《致某會長書信》分享方濟如何在對待犯錯的弟兄身上，體會到天主的仁慈及寛恕。
[福音]
如果你弟兄得罪了你，去，要在你和他獨處的時候，規勸他；如果他聽從了你，你便賺得了你的兄弟；但他如果不聽，你就另帶上一或兩個人，為叫任何事情，憑兩個或三個見證人的口供，得以成立。若是他仍不聽從你們，你要告訴教；如果他連教會也不聽從，你就將他看作外教人或稅吏。我實在告訴你們；凡你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放。（瑪十八15-18）
1.你會如何由這段福音，詮釋這規勸過失弟兄的步驟？
2.由這規勸過程來反省時，我們要如何面對弟兄的過失？
3.我「不原諒」（束縛）他人便是「不原諒」（束縛）自己。
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1.在關係性的水平來看──無論是與天主或與他人──有著各種不同的態度：愛、友誼、同情、合作、忽略、退縮、謙卑、自大及利用他人等等。在這裡沒有任何中性地帶，需要人採取一種位置或態度：在不同的承諾層次上，採取反對或是贊成的立場。人類的自我在與他人或是給予他人承諾及奉獻時，常顯示出自己來。
在所有這些彼此關係中，人會發現對他人而言，常是一位負債者，甚至是彼此冒犯者，我們感覺到對他人負有債務者；我們並沒有要求要被誕生，一旦出生了，總有那些為了我們的健康的生命而在接納我們的人、養育我們的人，照顧我們的人；即使有人被拒絕或是被排除。
有信仰生活的人也同樣會經驗到與天主之間的關係性：他們明白自己的生存、健康、衣物及居所、理智的訓練、朋友及其他的生活中獨特的表現，都不可能是靠自己個人的努力便可以獲得的。這些人可以體會到這些都是來自天主父。我們視自己為負債者，為此感恩之心及態度油然而生。我們稱呼這方面的債務為「無罪的債務」，是不可能償還的。無論我們如何努力，我們無力償還生命方面的債務，如同福音提到的：「既做完吩咐你們的一切，仍要說：我們是無用的僕人，我們不過做了我們應做的事。」（路十七10）
有另一種不是「無罪的債務」，而是「有罪的債務」，這種債務來自攻擊、傷害及罪惡，這是需要予以償還的債務。我們的良心意識到因人際關係而發生的有罪的及傷害了人彼此間溝通、愛情及人性本身的關係。這種有罪的債務的情況以存有與天主及他人之間關係性及溝通為條件：近人需要我們的肯定，而我們卻否定了它；有人需要我們的憐憫，而我們卻輕視及忽略它；窮人告訴我們他們的困難及需要我們伸出援助的手，而我們卻遠離或忽略它；兒童眼中閃爍著饑餓的眼神，而我們卻轉身不顧，泰然自若。有時，人們被盲目地被仇恨、弱者過於被剝削、雇工及知識水準人們被剝削；彼此之間的關係被破壞及人性被侵犯，充滿著不正義及藐視，弟兄或姊妹被侵犯。天主被影響了，這些事並不讓天主喜悅，因為天主喜愛的是仁慈、愛、正義及團結，但這些天主要求的卻完全因人類的作為而被違背了。
若只是說法律被壞了，這還未完全表達出這種經驗；法律告訴我們要去為其他的人作別人應為我們去做的事，但我們卻沒有如此行事！同時，抽象的法律常不會影響我們及讓我們感受到有罪的意識，甚至我們會將法律遺忘掉！但真實發生的是，我們在破壞了人與人之間的關係性，這時重點不在於法律，而是人本身！人的尊嚴被侵犯了及受了傷害，人的需要沒有得到解決，人際關係受到折損──人與人之間及與天主之間沒有團結一致。當我們感覺到天主的召叫而予以拒絕，有罪便清楚地被表達出來。
我們經驗到對所冒犯的事負起責任來，我們經驗到是負債者，有必要求得寬恕；對這種看法和態度，並沒有不對或是病態的情況，反而是一種需要作正確的事及恢復被侵犯了的人際關性的健康指示。深深地根植在人心內的意識是：在我們的生活並不是每一件事情都是對的：「實在，我們眾人都犯許多過失。」（雅三2）要更加誠實及真誠，我們要體會到我們都是有罪的人：「如果我們說我們沒有罪過，就是欺騙自己，真理也不在我們內。」（若一,一8）在心所意識到的罪及過失，是需要人去補償的，《聖詠》清楚地便說道：「天主，求你按照你的仁慈憐憫我，依你豐厚的慈愛，消滅我的罪惡。」（詠五十3）「垂視我的勞苦和可憐，赦免我犯的一切罪惡。」（詠廿五18）為我們得到所犯過以得到寬恕的方法是寬恕那些冒犯我們的人：「不要定罪，也就不被定罪。」（路六37）
若是沒有互相寬恕的可能性，我們便意識到我們常在負債中，這不但是否認有罪的態度，罪惡深植在我們的生活中，我們也住在一個有罪的環境和背景裡，如同我們所呼吸的空氣早已受到污染似的，即使天主的恩寵及仁慈仍在生活中臨在。這便是為什麼我們似乎生活在邪惡的力量中，並成了這邪惡力量的犧牲者，讓我們掉入罪惡中或是破壞了人際關係。錯誤不但是要被改變，而環境也必須要得到更新，要創造出一種新人出來，這便是耶穌使人自由訊息，祂自己便是天主父仁慈及寬恕的具體出現：「孩子，你的罪赦了。」（谷二5）耶穌新人的訊息，不但包括了新天及新地的出現及救援，並且還讓所有的罪債得到完全的消除，所有的罪過都獲得赦免。
2.寬恕我們曾經所犯的過失：我們的說明需要我們明白「寬恕我們的過錯」的意思。這個祈求表達出無力的人類，向無限仁慈的天主所作出來的呼求。
在這方面，《瑪竇福音》及《路加福音》各有不同的說法：瑪竇強調「錯誤」或是「債務」，是商業世界（財務的債務）的表達式方式，後來漸成為宗教信仰方面的色彩，與「犯法」有同樣的意思。「犯法」這個字說明的是個人罪惡的性質，不只是破壞了某種標準及準則，並且還破壞了人際關係──其中還包括了與天主之間的關係。路加說的是：「寬免我們的罪過，因為我們自己也寬免所有虧負我們的人。」（路十一4）路加直接將「錯誤」或「債務」譯成「罪過」，以較為符合宗教信仰的意義。但是，瑪竇的看法應是較為原始性的文字。
我們要反省天主在耶穌身上所傳達的寬恕方面的訊息，也是在這種背景下，顯示出這個祈禱的特點。耶穌尔但宣告了新天及新地將來臨、所有的一切也都獲得自由及解放及將達到圓滿地步的喜樂訊息。之所以讓喜訊是「好的」及「喜福的」，那是因為首先可以聽到的群眾是窮人、軟弱的人及那些於社會或是群眾邊緣的人；耶穌對天主父所作的見證是：「祂對待忘恩和惡人是仁慈的。」（路六35），祂是迷失羔羊的天主（路十五1-7），失錢及蕩子的天主（路十五8-32），祂是為一位為一個罪人悔改而喜樂，勝過九十九位不需悔改的義人更為喜樂的天主。（路十五7）
天主父仁慈具體降生的耶穌，祂實踐了自己所說過的話：「你們應當慈悲，就像你們的父那樣慈悲。」（路六36）這是為何祂會邀請罪人（谷二15;路十九1-9）
仁慈的福音訊息為耶穌時代的宗教人士是個絆腳石，甚至今天還有人認為它是可笑的想法。有些基督徒努力跟隨基督，因為自認為自己是天主唯一所愛的人，這種態度讓他們陷入法利塞人的處境，對那些軟弱及迷失的人反而抱持著嚴厲的態度。耶穌藉由比喻要告訴我們：寬恕及仁慈應在那些批評耶穌對待有罪及迷失者的態度的人們，不是指向那些罪人。耶穌在仁慈方面的宣告及實踐，讓罪婦傅抺自己的腳（路七36-50），卻引起人們的爭議及批評。耶穌為仁慈和憐憫作出坦白的維護：不是健康的人，而是有病的人需要醫生（谷二17），人子來是為尋找迷失的（路十九10），祂被派遣是為迷失的以色列人（瑪十五24）。祂對當時宗教領袖們說道：（認識祂的）稅吏及罪婦們將在他們之前進入天主的國（瑪廿一31），因為「你們見了後，仍不悔悟去相信他（若翰）。」（瑪廿一32）
當時被認為屬於罪人的三種人：(1)那些以悔改及希望接近天主，靠天主仁慈的猶太人；(2)那些在悔改及補贖中，但可能不太會被俯聽的外邦人；(3)那些成了外邦人的猶太人，他們無法依賴補贖、希望及為天主俯聽的人們。總，之，這些都是喪失的一群。這些人如今卻聽到了訊息：「我不是來召義人，而是召罪人。」（谷二17）
只有在瞭解及明白耶穌所宣告的觀念，人才有可能瞭解福音是一個好消息。耶穌的天主不再是「法律」的天主，祂是仁慈、無限美善及對軟弱者持有忍耐的天主，那些自視為軟弱者，實際上已開始走在返回天主的路上了。（羅三25-26）蕩子比喻的故事為耶穌所帶來的天主說明了其中意義：天主父充滿著仁慈和滿溢的愛：「他離得還遠的時候，他父親就看見了他，動了憐憫的心，跑上前去，撲在他的脖子上，熱情地親吻他。」（路十五20）天上的父親就如同這位地上的父親一樣，耶穌也是這樣實踐的。
為了說明天主的態度，耶穌以許多比喻來說明：針對那些抱怨的法學士及法利塞人，耶穌說出了迷失的羊及銅錢的比喻（路十五2）；為法利塞人西滿說出二位債主的比喻（路七40）；為那些宗教領袖們說明「不是健康的人，而是有病的人才需要醫生」的話（谷二16）；法利塞人及稅吏二人之間的故事，也是向法利塞人說明的。（路十八9）每一個情況下，耶穌在維護一個新觀念：天主首先是罪人的天主，默西亞是將我們從罪債中拯救出來的一位，讓我們可以在祂內獲得安息及輕鬆的生活。（瑪十一28-30）
天主的寬恕是無止境的；我們只要看看耶穌所說的比喻（瑪十八21-34）。僕人這樣回答主人說：「主啊！容忍我罷！一切我都要還給你的。」（26）就這樣，僕人便完全被寬免了（32）。同時，我們必須要瞭解完全仁慈及憐憫的意何在。它們不是自動由天上掉下來的，它們的先決條件是冒犯者及冒犯者間的關係性：一個人尋求向天主寬恕，也表現出難為情的困境；那些自認為是正義的，沒有罪的及不需要悔改，也看出沒有真正需要寬恕的樣子；不幸地，這種人的態度是虛假的，沒有真正地瞭解自己所處的環境。這便是法利塞人的迷思（路十八9-14），他自認為是義人，他們是假善人，自以為是聖善的，卻忘記了「法律上最重要的公義、仁愛與信義。」（瑪廿三23）換句話說，他沒有體認到自己是個罪人，沒有理由要求得寬恕，他不要求它，因而也沒有必要去接受寬恕；沒有真正的寬恕，因而天主與人之間關係性的間隙便無法獲得痊癒。天主是仁慈的，但不是過度放縱，當我們意識到是有罪及罪人時（如同稅吏一樣）：「天主，可憐我這個罪人罷！」（路十八13）我們便保證會獲得完全的寬恕，天主的國也早已在我們的心中了。
天主父這種無限的寬恕在耶穌身上及歷史具體化了：祂原諒了執行祂死刑的人（路廿三34），祂自由地將自己放在及交付在這些人的手中（瑪廿六52-54;若十八8-11），祂認為將自的生命交給罪人，這樣他們便可以獲得救贖（谷十45），讓世界與天主和好（伯前一18;羅五8-10;希九15,28），住在祂內，便是生活在完全的恕的真理及愛內。（格前十三4-7）這些都是事實的，我們可以有信心地祈求天主父的寬恕。
3.天主寬恕我們如同我們寬恕他人一樣。這祈禱含有條件似的看法；以瑪竇的看法，他強調的是相互間的關係，在這個祈禱後，他補充說：「因為你們若寬免別人的過犯，你們的天父也必寬免你們的；但你們若不寬免別人的，你們的父也不寬免你們的過犯。」（瑪六14-15）這是一種天主談判的式？這如同法律利塞人的樣子，要求天主的回報，但這樣的行事，應不是耶穌的風格，因為天主的仁慈是無限的，不依靠任何其他因素。
負有極大債務的僕人的比喻（瑪十八23-35），他因為有求於主人而完全被寬免了，在被寬免之後，不知道去寬免欠盾己極小債務的同伴，為此主人向這個僕人說道：「惡僕！因為你哀求了我，我赦免了你那一切的債；難道你不該憐憫你的同伴，如同我憐憫了你一樣嗎？」（瑪十八32-33）這個教導是清楚的：如果我們要求無限的寬恕，無條件的接受之，我們也應給予他人無限的及沒有任何條件的寬恕；要如同天主父一樣的仁慈。（路六36）要七十個七次地寬恕他人──意思是無限次數的寬恕他人。（瑪十八22）因為這是天主自己寬恕人的方式。
為此，這一點並沒有任何商業及談論條件的意味，我們只是要在天主及人面前保持著同樣的態度，這也是耶穌給予我們新穎的生活態度；我們對天主及對他人不應有不同的態度，因為二者都是同屬於一個動機──愛！愛他人便是與天主相遇，愛天主便是愛近人，因為「假使有人說：我愛天主，但他卻不惱恨自己的弟兄，便是撒謊；因為那不愛自己所看見的弟兄的，就不能愛自己所看不見的天主。」（若一,四20）朝拜天主而不與近和好，這是偶象崇拜（瑪五23-24）保祿的主要教導：「如果有人對某人有什麼怨恨的事，要彼此擔待，互相寬恕；就如主怎樣寬恕了你們，你們也要怎樣寬恕人。」（哥三13）
現在我就可以完全瞭解耶穌的話了：「你們要赦免，就蒙受赦免。」（路六37）「你們用什麼尺度量給人，也要用什麼尺度量給你們。」（瑪七2）換句話說：如果我們不完全寬恕我們的近人，那便是我們沒有完全要求天主父的寬恕及我們自己不願意接受天主無限量寬恕的記號。如果我們真正地擁有徹底有關我們的罪過及過失獲得了寬恕經驗；如果我們真正地感覺到天主在我們有罪時所施予的仁慈，那麼我們就會被催迫去無限地去寬恕他人的過失；為此真福八端提到：「憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫。」（瑪五7）在生命歷史結束時，只有憐及仁慈是算數的，也決定了我們的救援和毀滅。（瑪廿五31-46）如果我們不寬恕我們的近人，我們沒有權利要求天主的寬恕。
最後，這種祈求也具有社會性的幅度。我們自視為有罪的團體，我們在天主及人群中都是負債者；團體中的食物是寬恕，彼此間表達仁慈和憐憫；如果缺乏了這一個，彼此間的結及聯繫便無法修補，天主的寬恕能夠重建起與至高者間的垂直性的溝通；寬恕那些冒犯我們的人們，重建起我們之間水平間的關係性。這樣世界的和好便開始展現出來了，天主也開始呈現出來，我們也開始生活在天主寬恕的彩虹下。這一切都繫於這個祈禱：「寬免我們的罪債，猶如我們也寬免得罪我們的人。」（瑪六12）
[方濟的話]
任何一位在此世犯罪的弟兄，他在你的眼中調查之後，不論其犯的罪有多深重，如果他尋求憐憫，你不應讓他得不到憐憫而離去。如果他不求寬恕，你要他是否願意獲得寬恕；如果之後，他在你的眼中千百次又犯了罪，為了領他歸向主，你要愛他勝過愛我，常常要對這些可憐的人表示憐憫。（會長9-11）
[吟詠]
1.寬恕的祈禱
主 請記得在我心產生的痛苦
讓心中落地死了的麥子
產生正和平的果實 光明和愛的花朵
請照顧那些監禁我的人
關懷讓我經歷痛苦的人
提攜讓我承受不義判斷的人
不要判斷那些侮辱我的人們
更不要放棄那些拒絕我的人
主 寬恕他們在我身上所作的一切
請記得我所有奉獻犧牲
吸引他們走向你的聖子
藉著痛苦獲得你愛情的傷痕
藉著拘束獲得你精神的自由
讓他們也能期待你天主的國
主 寛恕他們並分享你聖子的喜樂
2.寬恕與自由
謙卑承認對他人的依賴 讓我們不再糾纏在困擾中
在接受饒恕時 享受自由的可貴
3.
赦免我們的罪債：因你無言可喻的慈悲，因你至愛聖子所受苦難的德能，又藉著殊榮童貞瑪利亞，以及你所有特選的功績之故。
如我們赦免我們的債者：如果我們不能完全赦免他人，請使我們完全赦免他人；好使我們真心愛仇，並在你前熱切地為他們轉禱，使我們對任何人，不要以惡報惡，並在你內，竭力去為一切人行善。
[祈禱]
天主父，在我們彼此的生活中，衝突及不和有時是難免的，但相信這不應成為我們體會到實踐你彼此相親相愛及彼此寬恕的理由及阻礙；請你鼓勵我們，賜我們一顆善良的心，體驗到你對我們個人過失所賜與的寬及獲憐憫，增加我們也能接納他人過失的力量。以上所求是靠我們的主基督。阿們。
2009年7月19日星期日
2009年7月1日星期三
七月18日：今日與我，我日用糧
七：今日與我，我日用糧
[題要]
這個祈求是「天主經」的轉捩點。經文的第一部份是指向天主或是天上：天主作為父的實體及事實、祂的超越性（天上），同時也指祂的親近性（父親），常要受到讚頌及光榮的，祂的國將來臨，在我們中間成歷史，最後以實行天主的旨意為高峰。如今在第二部份裡，我們注意到的是地上及人類和其需要：為生活所需要的麵包，同伴關係遭到破壞的寬恕，抵抗誘惑力量的增強，免陷於邪惡中。第一部份的祈禱，關切的是天主；第二部份，關切的是人類。二者都包括在這祈禱文裡。
第二部份說明人歷史的、最基本的、身體上的及社會性的具體需要所遭受到的威脅；它不但是與人類有關，天主也在這關切之內。垂直性說到天主，以及水平性地說到人類，二者間沒有任何衝突，都是祈禱的內容；物質與精神、人類與天主的結合；同時組成了自降生奧蹟所發出來的力量。在天主的國裡，物質和精神、人性與宇宙、受造物和造物主，二者都連接一起；我們也不必為這種結合的情況感到驚訝；最為崇高的，如今卻具體在地上出現。
[方濟]
賜給我們日用的食糧，即你的至愛子，我們的主耶穌基督：為紀念、領悟、尊敬祂對我們的聖愛，以及祂為我們的一切好處，所說、所為、所忍受的一切。
耶穌在福音上說過：「我實實在在告訴你們：並不是梅瑟賜給了你們那從天上來的食糧，而是我父現今賜給你們從天上來的真正食糧，因為天主的食糧，是那從天降下，並賜給世界生命的。」（若六32-33）在主日的祈禱中，在世界曠野中旅途的教會，也求天主賜與「生命之糧」，以解除饑餓及口渴，為能夠到達永恆生命的天鄉；天主每天仍不斷地離開天上寶座，給予人類生命食糧：「每天從父的懷抱內，在司祭手中降到台上。」（忠告一18）
1.可以研究討論第一篇忠告（論基督之體）的內容。
2.「紀念、領悟、尊敬」及「所為、所說、所忍受」的一切，與耶穌為食糧的觀念之間有何關係？
3.方濟的福音生活旅程與耶穌是食糧，二者之間的關係為何？
[福音]
閱讀《若望福音》第六章：「生命之糧的言論」（26-40）、「耶穌是生命之糧」（41-51）、「人子的血肉是信友的飲食」（51-59）、「言論的結果」（60-71）
1.整體看，若望對「耶穌基督是生命之糧」的意義。
2.吃耶穌的肉與喝耶穌的血，這句話在具體生活中的意義。
3.面對生命之糧的言論，當時的群眾有那些不同的反應？
[分享]
1.食糧及麵包：「麵包」有重要的意義在內，它不只是物質及化學方面的說法，它是象徵所有人類的食物，我們必需要的食物。（箴廿13;卅8;詠一四六7;肋廿六5）
人類的生活不可能與基本的物質分離，無論我們有多麼高深的精神情操，或是神秘生活，或是抽象的哲學思考，人類常需要依靠片片的麵包。基本的物質是如此的重要，以致於我們會發現它是所有事情及工作的及計劃的目標。它如同建築物的基礎一樣：它是讓人類存在及生存的所有可能性的條件，我們便以「麵包」象徵人類的食物；生命依靠它，依靠不透明的物質性，依靠物實體。生命勝過於麵包，但生命過程中又決不能沒有麵包及食物。
2.以神學的語來說，人類的基本是如此的重要，以致於天主將存有獲救或是遺失，與人是否去實踐同人的愛有關：是否能夠關切饑餓者、裸體者、在監獄者及口渴者！我們永恆生命的命運基本上與「麵包」、「水」、「衣服」及「與人團結一致」有關。（瑪廿五31-46）
肚腹與心和頭同樣負有重要性；沒有任何祈禱及靈修活動，可以替代麵包的；常勞動以賺取麵包及放置在饑餓者的桌上。沒有熱忱的說話能夠緩和饑餓的人。天主要人以工作賺取麵包──它需要時間、流汗，甚至於遠離了天主，因為我們因忙於世上的事物而忘了天上的事物。天主要我們不但關切祂的事物，祂的天主國，祂的旨意及聖名，也要人關心人的事物、需要、饑餓及不顧一切以獲得保護及救恩。人類在這個世界上，不只是為了天主，而是為了他們自己。
如果我們仔細地觀察的話，我們將會看到在「天主經」禱文中祈禱過程中的轉捩點：前三個祈禱是有關天主本身的事務（願祂的名受顯揚、願祂的國來臨及願祂的旨意實行），接著便是四個祈求（有關麵包、寬恕、誘惑及免於未來的凶惡），表明天主也關心我們人類的生活及事務。這二方面輻度是不可的；主耶穌將它們連接在一起，我們也不必為自己的需要而感到羞恥，天主的確會照顧我們的饑餓，祂願意聆聽我們的需要及在饑餓中的渴求，這祈求在保證我們的生活，它是最為珍貴的禮物。
但是，這個食物或是麵包，也具有聖事性的說法：麵包也象徵天主的國，最為偉大的宴會及慶祝，以暫時性的記號，象徵了永恆生命的保證；麵包傳達了生命圓滿性的許諾；在旅程中的饑餓，麵包象徵人類對救援的饑餓獲得完全的滿足。麵包代表及象徵了一切。
3.「我們」的意義：幸福的秘密。麵包的需要雖然是個別性的問題，但它卻不能靠個人的努力來完成及滿足；這件事與整個團體有關。為此，我們不祈禱說「我的天父」而是「我們的天父」，其中含有重要意義在內。《舊約》的確說過：「人將食糧分給饑餓的人」（依五八7），「吃你的飯，開懷暢飲你的酒。」（訓九7）在耶穌的話，讓我們更瞭解人類友誼的認知，我們有一位共有的父親，因為祂是「我們」的父親，我們是祂的子女，因而我們彼此間是弟兄和姊妹；沒有想到及顧慮到他人時的滿足，將造成人與人之間的關係性的間隙；「吃」不只是所需要的營養的滿足及不缺，它更是一種團體及共融的行動；如果在「吃」時，不見他人的可憐，便不會令人喜悅及獲得人性的圓滿──拉匝祿在祈盼自富人桌上掉下的麵包碎屑。為此，麵包是指人類的麵包，是共融及聯繫的事物及媒介，為此，若饑餓獲得了解決滿足時，幸福便出現了。
在麵包的背後，有著許多不知名的關係性所付出的努力；在它到了我們的餐桌之前，種仔要種下，種仔需要照顧，人們的收割，機械的操作（人類勞苦的果實），最後成為麵粉及麵包，有千萬人曾付出心力。在這過程中，我們發現其中人性的偉大及不幸，其中可能有剝削或搾取的情況，我們平靜中所食用的麵包卻含著人的眼淚，我們也感覺到友誼及分享的意義，日用食糧包括了人類所有的黑暗及光明面。
麵包必須要與他人共同分享及消耗，我們才算是真誠地祈求「我們的」食糧時；天主不會聆聽只為「我的」食糧的祈禱；真正的與天主之間的關係性，要求我們與其他人也應持有關係性。當我們向天主呈現我們自己的需要時，我們就需要包括所有的弟兄和姊妹，否則關係性的聯繫性被割斷，我們只為自己而生活。我們共同分享這基本的需要，團體的滿足需要我們都成為弟兄及姊妹。
當我們食用的麵包是剝削的結果時，它就不是天主所祝福的麵包，也許在這情況下，人的生物層得到了提供，但是，人性的生命卻沒有得到滋養，因為只有在友愛及正義下的生活才有真正的人性。不合乎正義的麵包不是真正我們的麵包，它是偷來的，它應屬於他人的！
千萬人仍受到饑餓之苦，它正向我們所食用的麵包提出其本的問題：它是苦澀的，因為它含有許多小孩的眼淚；它是艱難的，因為它實質上包括了許多空著肚皮人們的痛苦。它不配被稱為「我們的」麵包。如果這麵包是「我們的」，我們就必須轉變這個世界，不要讓原屬於他人口中的麵包，因著被人佔有而讓許多的健康受到損傷。
麵包要求我們整體及團體性的悔改。如果不要讓我們的祈禱落空及無意義，我們的悔改必須要完成及實現。福音禁止我們只為自己的需要而祈求，不可以忽略我們認識人們所渴望的需要。只有「我們的」麵包才是天主的麵包。
4.每日為現世及永恆所需要的麵包：在「我們的」麵包加上了重要的話「每日」或「每一天」或是「為明日」的麵包；它的正確意義有三：
1)為今天及現在及日常的麵包，或是為生活及生存不可或缺的麵包。這麵包是為每天不能少的需要。2)為明日或是將要來的一天所需要的麵包，未來的麵包。3)為生活最為需要的麵包，這種生活的需要是天的經驗。這在三種說法中，那一種較為合適呢？是為今天或是明日的麵包呢？二者都有可能！這要看看我們是如何反應耶穌的生活及其訊息：如果有人傾向於以末世論來討論耶穌時，可能就會採取第二種說法；若不是以末世論觀點來討論的話，麵包便解釋為「今天」的麵包了！無論我們選擇何種意義（未來的、日用的或是必要的麵包）；每一種意義都相互連結一起，每一種都解釋了「為每天的麵包」。
按耶穌在歷史中的說法及態度，耶穌就是未來的及明日的麵包，這種選擇是基於「在末世性觀點的背景中，歷史中的耶穌成為主要的動機。」祂在生活中期待著天主的國就即將要產生了，但卻沒有清地刻劃出天主開始出現的時間及季節。
山中聖訓的嚴格要求、祂徹底性的要求，都成為詮釋耶穌天主國宣講的可能；在這些詮釋裡，福音證實了天主被比喻成一個婚宴：「將來能在天主的國裏吃飯的，纔是有福的。」（路十四15）末世性的說法：「你們現今饑餓的是有福的，因為你們將得飽飫。」（路六21）耶穌也說道：「一同在我的筵席上吃喝。」（路廿二30）祂也說道：「將有許多人從東方和西方來，同亞巴朗、依撒格和雅格伯在天國裏一起坐席。」（瑪八11）《默示錄》提到：天國是一個義人不再會是饑餓的地方。（默七16）在天主父永恆天國內的未來麵包是我們祈求的對象，「現在就給我們賜下這種麵包罷！」換句話說，「願你的國早日來臨！讓你的干預，使它早日來到；領我們到你滿是你所賜與的麵包的宴席及賜與永恆生命的食糧！」
在《舊約》裡便提供了這種末世性的詮釋，有關瑪納，《出谷記》說道：「看，我要從天上給你們降下食物．．．每天收歛當日所需要的．．．」（出十六4）「給他們降下瑪納使他們有飯吃，此外給他們賞賜了天上的食糧。」（詠七八24）耶穌自己也提到這句話說：「不是梅瑟賜給了你們那從天上來的食糧，而是我父現今賜給你們從天上來的真正的食糧。」（若六32）
5.以上的解釋似乎較為合適耶穌末世性的看法，但要加以注意的是：這未來的意義，在天主國內的末世性麵包及食糧，仍要以歷史性及具體物質性麵包為基礎；任何一種真實的象徵（天上的麵包），都有它具體的事體（地上的麵包），換句話說，要求天上的麵包（未來的麵包），必須同時也要求我們軀體所需要的麵包。否則我們無法瞭解天主國真正的麵包是什麼意思。沒有麵包實體的象徵，這個麵包便沒有什麼意義；沒有地上的麵包，天上的麵包也不為人所瞭解。
「日用的食糧」也在初期的教會團體中生活出來，主要的目的是要能將生活放在天主的眷顧之中。「不要為明天憂慮」（瑪六34），不要為或吃什麼而憂慮（瑪六25）。在派遣門徒時，耶穌勸誡他們不要在路上任何東西，「不要帶食物，不要帶口袋，不要帶銅錢」（谷六8）。福音的理想包括貧窮的生活、完全將自己放在天主的眷顧中，天主將會供他們基本的需要；這是徹底的理想，也是那些具有精神的人認真地在生活中出活出這些主的話的人。
在這個祈禱中所要求的是每日的食糧，甚至《舊約》也曾這樣肯定：「令虛假和欺詐遠離我，貧乏或富裕勿賜我，只供予我必需的食糧。」（箴卅8）為此，人不要求天主健康及舒適的生活，《舊約》也不會認為貧窮必須是缺乏生活所需要的。其所要求的只是為生活所需要的，這為生活所必需要的麵包，不只是指食糧，也指衣服（申六18），水（申九）及酒（訓九7）及油（詠十18）。耶穌拒絕任何嫉妒及不需要的囤積。
日用食糧或是生活所必需的一切物資，也含有另一種意義。為靈修生活及人類信仰生活所必需的是什麼？耶穌呈現自己是「生命的食糧」（若六35）「我是從天上降下的生活的食糧．．．是為世界的生命而賜給的。」（若六51）「誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他復活；；；誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」（若六54,58）
這些各種不同的意義為信友們來說，都具有同一生活的意義：「賜給我們今天的食糧。」首先，它與物質的食糧有關，沒有這種食糧，人的生活無法持續；這食糧也指向永遠幸福的天主的國，我們早已參與及預嚐到這種食糧，它是耶穌現生活及其訊息。耶穌在歷史中以聖體聖事的方式持續這食糧，也是人類預嚐天主救援的初果。歷史的耶穌、初期的教會及我們自己，在今日的世界裡，無論是物質的食糧或是精神的食糧，都在「賜我們日用食糧」的祈禱中看出來。
6.給我們今天──人類的工作及天主的眷顧。聖經常提到賜食物的天主，所有的食物都是天主的恩賜，為此，我們應予表達感謝。只有外邦人及無信仰者不知道為每日食糧而感謝天主；在這個背景下，我們要瞭解「賜給我們」日用的食糧的意思。
祈求天主賜我們所需要的食糧是什麼意思呢？它不是我們藉著工作而在餐桌上所出現的麵包及食糧嗎？保祿說：「誰若不願意工作，就不應當吃飯。」（得後三10）但是，人的工作不全是了麵包，我們依賴著許多先決的環境和條件：天主的眷顧。天主賜我們美好的天氣及雨水，天主給我們工作的力量，天主讓種子成長。祂是受造物及創造的主，人類可以改變受造物，但卻不能讓它成長及產生（果實）；每一片麵包都是天主以雙手交付在人類的手中的。
在我們的日子裡，祈求麵包是最為具體的事務了，有千萬人每天在垃圾堆裡找食物，饑餓愈來愈多，並常威脅到了種族，對那些饑餓獲得了滿足的人，這些話讓人想起天主的勸誡：「豈不是要人將食糧分給饑餓的人？」（依五八7）
7.麵包的神聖性：麵包代表一種聖善的實體及事實。人要以尊敬及崇敬的態度來對待麵包，只有不注重神聖性的社會才不會如此行動，因為他們喪失了他對人類及世界什麼是聖善的意念；麵包是聖善的，因為它與不可犯的生命的奧秘有關。
為《舊約》的人來說，麵包首先是愛和恩寵的記號，天主用它來維持祂的子民，用來驅逐饑餓及死亡的惡魔；麵包是代表未來在天主國裡，義人與天主同享宴席的象徵；麵包是聖善的，因為它是耶穌的象徵，生命之糧，祂拯救了全世界。日用糧是聖善，因為它是構成聖體聖事，生命旅途者的麵包，滋養了人類的生命，這樣，他們便能獲得復活的恩典並經驗到永恆的幸福。
[方濟的話]
凡不吃祂的體，喝祂的血的人，不得進入天主的國；還要妥當地領受，因為凡不妥當領受祂的，不辨認主的身體者，就是說，不將它和其他的食物加以區分者，是吃喝他的罪案。（信友二23-24）
事實上，主以這種方法，常和祂的信友們在一起，一如祂自己說：「看，我同你們在一起，直到此世的終結。」（忠告一22）
[吟詠]
1.活生基督的生命
讓基督的身體和血 在你我內 活出基督的生命
讓耶穌的行動和話 在你我內 活出基督的復活
如果耶穌活在你內 你就完成實現祂屬神的事工
如果耶穌活在你內 你就肯定顯示祂曾降生成人
主耶穌 你的體血聖事 是與我們同在明顯事實
因為你不但活在我內 也生活在我們中間
2.生活的見證
當我們體認基督活在我們內 也知道祂在我們中間
我們在祂內成為一個身體 為祂與世界同在作見證
3
賜給我們日用的食糧，即你的至愛子，我們的主耶穌基督：為紀念、領悟、尊敬祂對我們的聖愛，以及祂為我們的一切好處，所說、所為及所忍受的一切。
[祈禱]
主基督，你說過你是生命；主，你是我們真實的生命，你的足跡也是我們獲得這生命的途徑；我們在這裡祈求你，在這朝向你生命泉源的旅程中，賜給我們更多的力量，也就是你與我們同在及臨在恩寵，使我們在你的生活中找到及滿足我們生命的饑渴的泉源。我們這樣向你祈禱，因你是天主永生永王。阿們。
[題要]
這個祈求是「天主經」的轉捩點。經文的第一部份是指向天主或是天上：天主作為父的實體及事實、祂的超越性（天上），同時也指祂的親近性（父親），常要受到讚頌及光榮的，祂的國將來臨，在我們中間成歷史，最後以實行天主的旨意為高峰。如今在第二部份裡，我們注意到的是地上及人類和其需要：為生活所需要的麵包，同伴關係遭到破壞的寬恕，抵抗誘惑力量的增強，免陷於邪惡中。第一部份的祈禱，關切的是天主；第二部份，關切的是人類。二者都包括在這祈禱文裡。
第二部份說明人歷史的、最基本的、身體上的及社會性的具體需要所遭受到的威脅；它不但是與人類有關，天主也在這關切之內。垂直性說到天主，以及水平性地說到人類，二者間沒有任何衝突，都是祈禱的內容；物質與精神、人類與天主的結合；同時組成了自降生奧蹟所發出來的力量。在天主的國裡，物質和精神、人性與宇宙、受造物和造物主，二者都連接一起；我們也不必為這種結合的情況感到驚訝；最為崇高的，如今卻具體在地上出現。
[方濟]
賜給我們日用的食糧，即你的至愛子，我們的主耶穌基督：為紀念、領悟、尊敬祂對我們的聖愛，以及祂為我們的一切好處，所說、所為、所忍受的一切。
耶穌在福音上說過：「我實實在在告訴你們：並不是梅瑟賜給了你們那從天上來的食糧，而是我父現今賜給你們從天上來的真正食糧，因為天主的食糧，是那從天降下，並賜給世界生命的。」（若六32-33）在主日的祈禱中，在世界曠野中旅途的教會，也求天主賜與「生命之糧」，以解除饑餓及口渴，為能夠到達永恆生命的天鄉；天主每天仍不斷地離開天上寶座，給予人類生命食糧：「每天從父的懷抱內，在司祭手中降到台上。」（忠告一18）
1.可以研究討論第一篇忠告（論基督之體）的內容。
2.「紀念、領悟、尊敬」及「所為、所說、所忍受」的一切，與耶穌為食糧的觀念之間有何關係？
3.方濟的福音生活旅程與耶穌是食糧，二者之間的關係為何？
[福音]
閱讀《若望福音》第六章：「生命之糧的言論」（26-40）、「耶穌是生命之糧」（41-51）、「人子的血肉是信友的飲食」（51-59）、「言論的結果」（60-71）
1.整體看，若望對「耶穌基督是生命之糧」的意義。
2.吃耶穌的肉與喝耶穌的血，這句話在具體生活中的意義。
3.面對生命之糧的言論，當時的群眾有那些不同的反應？
[分享]
1.食糧及麵包：「麵包」有重要的意義在內，它不只是物質及化學方面的說法，它是象徵所有人類的食物，我們必需要的食物。（箴廿13;卅8;詠一四六7;肋廿六5）
人類的生活不可能與基本的物質分離，無論我們有多麼高深的精神情操，或是神秘生活，或是抽象的哲學思考，人類常需要依靠片片的麵包。基本的物質是如此的重要，以致於我們會發現它是所有事情及工作的及計劃的目標。它如同建築物的基礎一樣：它是讓人類存在及生存的所有可能性的條件，我們便以「麵包」象徵人類的食物；生命依靠它，依靠不透明的物質性，依靠物實體。生命勝過於麵包，但生命過程中又決不能沒有麵包及食物。
2.以神學的語來說，人類的基本是如此的重要，以致於天主將存有獲救或是遺失，與人是否去實踐同人的愛有關：是否能夠關切饑餓者、裸體者、在監獄者及口渴者！我們永恆生命的命運基本上與「麵包」、「水」、「衣服」及「與人團結一致」有關。（瑪廿五31-46）
肚腹與心和頭同樣負有重要性；沒有任何祈禱及靈修活動，可以替代麵包的；常勞動以賺取麵包及放置在饑餓者的桌上。沒有熱忱的說話能夠緩和饑餓的人。天主要人以工作賺取麵包──它需要時間、流汗，甚至於遠離了天主，因為我們因忙於世上的事物而忘了天上的事物。天主要我們不但關切祂的事物，祂的天主國，祂的旨意及聖名，也要人關心人的事物、需要、饑餓及不顧一切以獲得保護及救恩。人類在這個世界上，不只是為了天主，而是為了他們自己。
如果我們仔細地觀察的話，我們將會看到在「天主經」禱文中祈禱過程中的轉捩點：前三個祈禱是有關天主本身的事務（願祂的名受顯揚、願祂的國來臨及願祂的旨意實行），接著便是四個祈求（有關麵包、寬恕、誘惑及免於未來的凶惡），表明天主也關心我們人類的生活及事務。這二方面輻度是不可的；主耶穌將它們連接在一起，我們也不必為自己的需要而感到羞恥，天主的確會照顧我們的饑餓，祂願意聆聽我們的需要及在饑餓中的渴求，這祈求在保證我們的生活，它是最為珍貴的禮物。
但是，這個食物或是麵包，也具有聖事性的說法：麵包也象徵天主的國，最為偉大的宴會及慶祝，以暫時性的記號，象徵了永恆生命的保證；麵包傳達了生命圓滿性的許諾；在旅程中的饑餓，麵包象徵人類對救援的饑餓獲得完全的滿足。麵包代表及象徵了一切。
3.「我們」的意義：幸福的秘密。麵包的需要雖然是個別性的問題，但它卻不能靠個人的努力來完成及滿足；這件事與整個團體有關。為此，我們不祈禱說「我的天父」而是「我們的天父」，其中含有重要意義在內。《舊約》的確說過：「人將食糧分給饑餓的人」（依五八7），「吃你的飯，開懷暢飲你的酒。」（訓九7）在耶穌的話，讓我們更瞭解人類友誼的認知，我們有一位共有的父親，因為祂是「我們」的父親，我們是祂的子女，因而我們彼此間是弟兄和姊妹；沒有想到及顧慮到他人時的滿足，將造成人與人之間的關係性的間隙；「吃」不只是所需要的營養的滿足及不缺，它更是一種團體及共融的行動；如果在「吃」時，不見他人的可憐，便不會令人喜悅及獲得人性的圓滿──拉匝祿在祈盼自富人桌上掉下的麵包碎屑。為此，麵包是指人類的麵包，是共融及聯繫的事物及媒介，為此，若饑餓獲得了解決滿足時，幸福便出現了。
在麵包的背後，有著許多不知名的關係性所付出的努力；在它到了我們的餐桌之前，種仔要種下，種仔需要照顧，人們的收割，機械的操作（人類勞苦的果實），最後成為麵粉及麵包，有千萬人曾付出心力。在這過程中，我們發現其中人性的偉大及不幸，其中可能有剝削或搾取的情況，我們平靜中所食用的麵包卻含著人的眼淚，我們也感覺到友誼及分享的意義，日用食糧包括了人類所有的黑暗及光明面。
麵包必須要與他人共同分享及消耗，我們才算是真誠地祈求「我們的」食糧時；天主不會聆聽只為「我的」食糧的祈禱；真正的與天主之間的關係性，要求我們與其他人也應持有關係性。當我們向天主呈現我們自己的需要時，我們就需要包括所有的弟兄和姊妹，否則關係性的聯繫性被割斷，我們只為自己而生活。我們共同分享這基本的需要，團體的滿足需要我們都成為弟兄及姊妹。
當我們食用的麵包是剝削的結果時，它就不是天主所祝福的麵包，也許在這情況下，人的生物層得到了提供，但是，人性的生命卻沒有得到滋養，因為只有在友愛及正義下的生活才有真正的人性。不合乎正義的麵包不是真正我們的麵包，它是偷來的，它應屬於他人的！
千萬人仍受到饑餓之苦，它正向我們所食用的麵包提出其本的問題：它是苦澀的，因為它含有許多小孩的眼淚；它是艱難的，因為它實質上包括了許多空著肚皮人們的痛苦。它不配被稱為「我們的」麵包。如果這麵包是「我們的」，我們就必須轉變這個世界，不要讓原屬於他人口中的麵包，因著被人佔有而讓許多的健康受到損傷。
麵包要求我們整體及團體性的悔改。如果不要讓我們的祈禱落空及無意義，我們的悔改必須要完成及實現。福音禁止我們只為自己的需要而祈求，不可以忽略我們認識人們所渴望的需要。只有「我們的」麵包才是天主的麵包。
4.每日為現世及永恆所需要的麵包：在「我們的」麵包加上了重要的話「每日」或「每一天」或是「為明日」的麵包；它的正確意義有三：
1)為今天及現在及日常的麵包，或是為生活及生存不可或缺的麵包。這麵包是為每天不能少的需要。2)為明日或是將要來的一天所需要的麵包，未來的麵包。3)為生活最為需要的麵包，這種生活的需要是天的經驗。這在三種說法中，那一種較為合適呢？是為今天或是明日的麵包呢？二者都有可能！這要看看我們是如何反應耶穌的生活及其訊息：如果有人傾向於以末世論來討論耶穌時，可能就會採取第二種說法；若不是以末世論觀點來討論的話，麵包便解釋為「今天」的麵包了！無論我們選擇何種意義（未來的、日用的或是必要的麵包）；每一種意義都相互連結一起，每一種都解釋了「為每天的麵包」。
按耶穌在歷史中的說法及態度，耶穌就是未來的及明日的麵包，這種選擇是基於「在末世性觀點的背景中，歷史中的耶穌成為主要的動機。」祂在生活中期待著天主的國就即將要產生了，但卻沒有清地刻劃出天主開始出現的時間及季節。
山中聖訓的嚴格要求、祂徹底性的要求，都成為詮釋耶穌天主國宣講的可能；在這些詮釋裡，福音證實了天主被比喻成一個婚宴：「將來能在天主的國裏吃飯的，纔是有福的。」（路十四15）末世性的說法：「你們現今饑餓的是有福的，因為你們將得飽飫。」（路六21）耶穌也說道：「一同在我的筵席上吃喝。」（路廿二30）祂也說道：「將有許多人從東方和西方來，同亞巴朗、依撒格和雅格伯在天國裏一起坐席。」（瑪八11）《默示錄》提到：天國是一個義人不再會是饑餓的地方。（默七16）在天主父永恆天國內的未來麵包是我們祈求的對象，「現在就給我們賜下這種麵包罷！」換句話說，「願你的國早日來臨！讓你的干預，使它早日來到；領我們到你滿是你所賜與的麵包的宴席及賜與永恆生命的食糧！」
在《舊約》裡便提供了這種末世性的詮釋，有關瑪納，《出谷記》說道：「看，我要從天上給你們降下食物．．．每天收歛當日所需要的．．．」（出十六4）「給他們降下瑪納使他們有飯吃，此外給他們賞賜了天上的食糧。」（詠七八24）耶穌自己也提到這句話說：「不是梅瑟賜給了你們那從天上來的食糧，而是我父現今賜給你們從天上來的真正的食糧。」（若六32）
5.以上的解釋似乎較為合適耶穌末世性的看法，但要加以注意的是：這未來的意義，在天主國內的末世性麵包及食糧，仍要以歷史性及具體物質性麵包為基礎；任何一種真實的象徵（天上的麵包），都有它具體的事體（地上的麵包），換句話說，要求天上的麵包（未來的麵包），必須同時也要求我們軀體所需要的麵包。否則我們無法瞭解天主國真正的麵包是什麼意思。沒有麵包實體的象徵，這個麵包便沒有什麼意義；沒有地上的麵包，天上的麵包也不為人所瞭解。
「日用的食糧」也在初期的教會團體中生活出來，主要的目的是要能將生活放在天主的眷顧之中。「不要為明天憂慮」（瑪六34），不要為或吃什麼而憂慮（瑪六25）。在派遣門徒時，耶穌勸誡他們不要在路上任何東西，「不要帶食物，不要帶口袋，不要帶銅錢」（谷六8）。福音的理想包括貧窮的生活、完全將自己放在天主的眷顧中，天主將會供他們基本的需要；這是徹底的理想，也是那些具有精神的人認真地在生活中出活出這些主的話的人。
在這個祈禱中所要求的是每日的食糧，甚至《舊約》也曾這樣肯定：「令虛假和欺詐遠離我，貧乏或富裕勿賜我，只供予我必需的食糧。」（箴卅8）為此，人不要求天主健康及舒適的生活，《舊約》也不會認為貧窮必須是缺乏生活所需要的。其所要求的只是為生活所需要的，這為生活所必需要的麵包，不只是指食糧，也指衣服（申六18），水（申九）及酒（訓九7）及油（詠十18）。耶穌拒絕任何嫉妒及不需要的囤積。
日用食糧或是生活所必需的一切物資，也含有另一種意義。為靈修生活及人類信仰生活所必需的是什麼？耶穌呈現自己是「生命的食糧」（若六35）「我是從天上降下的生活的食糧．．．是為世界的生命而賜給的。」（若六51）「誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他復活；；；誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」（若六54,58）
這些各種不同的意義為信友們來說，都具有同一生活的意義：「賜給我們今天的食糧。」首先，它與物質的食糧有關，沒有這種食糧，人的生活無法持續；這食糧也指向永遠幸福的天主的國，我們早已參與及預嚐到這種食糧，它是耶穌現生活及其訊息。耶穌在歷史中以聖體聖事的方式持續這食糧，也是人類預嚐天主救援的初果。歷史的耶穌、初期的教會及我們自己，在今日的世界裡，無論是物質的食糧或是精神的食糧，都在「賜我們日用食糧」的祈禱中看出來。
6.給我們今天──人類的工作及天主的眷顧。聖經常提到賜食物的天主，所有的食物都是天主的恩賜，為此，我們應予表達感謝。只有外邦人及無信仰者不知道為每日食糧而感謝天主；在這個背景下，我們要瞭解「賜給我們」日用的食糧的意思。
祈求天主賜我們所需要的食糧是什麼意思呢？它不是我們藉著工作而在餐桌上所出現的麵包及食糧嗎？保祿說：「誰若不願意工作，就不應當吃飯。」（得後三10）但是，人的工作不全是了麵包，我們依賴著許多先決的環境和條件：天主的眷顧。天主賜我們美好的天氣及雨水，天主給我們工作的力量，天主讓種子成長。祂是受造物及創造的主，人類可以改變受造物，但卻不能讓它成長及產生（果實）；每一片麵包都是天主以雙手交付在人類的手中的。
在我們的日子裡，祈求麵包是最為具體的事務了，有千萬人每天在垃圾堆裡找食物，饑餓愈來愈多，並常威脅到了種族，對那些饑餓獲得了滿足的人，這些話讓人想起天主的勸誡：「豈不是要人將食糧分給饑餓的人？」（依五八7）
7.麵包的神聖性：麵包代表一種聖善的實體及事實。人要以尊敬及崇敬的態度來對待麵包，只有不注重神聖性的社會才不會如此行動，因為他們喪失了他對人類及世界什麼是聖善的意念；麵包是聖善的，因為它與不可犯的生命的奧秘有關。
為《舊約》的人來說，麵包首先是愛和恩寵的記號，天主用它來維持祂的子民，用來驅逐饑餓及死亡的惡魔；麵包是代表未來在天主國裡，義人與天主同享宴席的象徵；麵包是聖善的，因為它是耶穌的象徵，生命之糧，祂拯救了全世界。日用糧是聖善，因為它是構成聖體聖事，生命旅途者的麵包，滋養了人類的生命，這樣，他們便能獲得復活的恩典並經驗到永恆的幸福。
[方濟的話]
凡不吃祂的體，喝祂的血的人，不得進入天主的國；還要妥當地領受，因為凡不妥當領受祂的，不辨認主的身體者，就是說，不將它和其他的食物加以區分者，是吃喝他的罪案。（信友二23-24）
事實上，主以這種方法，常和祂的信友們在一起，一如祂自己說：「看，我同你們在一起，直到此世的終結。」（忠告一22）
[吟詠]
1.活生基督的生命
讓基督的身體和血 在你我內 活出基督的生命
讓耶穌的行動和話 在你我內 活出基督的復活
如果耶穌活在你內 你就完成實現祂屬神的事工
如果耶穌活在你內 你就肯定顯示祂曾降生成人
主耶穌 你的體血聖事 是與我們同在明顯事實
因為你不但活在我內 也生活在我們中間
2.生活的見證
當我們體認基督活在我們內 也知道祂在我們中間
我們在祂內成為一個身體 為祂與世界同在作見證
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賜給我們日用的食糧，即你的至愛子，我們的主耶穌基督：為紀念、領悟、尊敬祂對我們的聖愛，以及祂為我們的一切好處，所說、所為及所忍受的一切。
[祈禱]
主基督，你說過你是生命；主，你是我們真實的生命，你的足跡也是我們獲得這生命的途徑；我們在這裡祈求你，在這朝向你生命泉源的旅程中，賜給我們更多的力量，也就是你與我們同在及臨在恩寵，使我們在你的生活中找到及滿足我們生命的饑渴的泉源。我們這樣向你祈禱，因你是天主永生永王。阿們。
2009年6月29日星期一
2009年6月28日星期日
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