七：今日與我，我日用糧
[題要]
這個祈求是「天主經」的轉捩點。經文的第一部份是指向天主或是天上：天主作為父的實體及事實、祂的超越性（天上），同時也指祂的親近性（父親），常要受到讚頌及光榮的，祂的國將來臨，在我們中間成歷史，最後以實行天主的旨意為高峰。如今在第二部份裡，我們注意到的是地上及人類和其需要：為生活所需要的麵包，同伴關係遭到破壞的寬恕，抵抗誘惑力量的增強，免陷於邪惡中。第一部份的祈禱，關切的是天主；第二部份，關切的是人類。二者都包括在這祈禱文裡。
第二部份說明人歷史的、最基本的、身體上的及社會性的具體需要所遭受到的威脅；它不但是與人類有關，天主也在這關切之內。垂直性說到天主，以及水平性地說到人類，二者間沒有任何衝突，都是祈禱的內容；物質與精神、人類與天主的結合；同時組成了自降生奧蹟所發出來的力量。在天主的國裡，物質和精神、人性與宇宙、受造物和造物主，二者都連接一起；我們也不必為這種結合的情況感到驚訝；最為崇高的，如今卻具體在地上出現。
[方濟]
賜給我們日用的食糧，即你的至愛子，我們的主耶穌基督：為紀念、領悟、尊敬祂對我們的聖愛，以及祂為我們的一切好處，所說、所為、所忍受的一切。
耶穌在福音上說過：「我實實在在告訴你們：並不是梅瑟賜給了你們那從天上來的食糧，而是我父現今賜給你們從天上來的真正食糧，因為天主的食糧，是那從天降下，並賜給世界生命的。」（若六32-33）在主日的祈禱中，在世界曠野中旅途的教會，也求天主賜與「生命之糧」，以解除饑餓及口渴，為能夠到達永恆生命的天鄉；天主每天仍不斷地離開天上寶座，給予人類生命食糧：「每天從父的懷抱內，在司祭手中降到台上。」（忠告一18）
1.可以研究討論第一篇忠告（論基督之體）的內容。
2.「紀念、領悟、尊敬」及「所為、所說、所忍受」的一切，與耶穌為食糧的觀念之間有何關係？
3.方濟的福音生活旅程與耶穌是食糧，二者之間的關係為何？
[福音]
閱讀《若望福音》第六章：「生命之糧的言論」（26-40）、「耶穌是生命之糧」（41-51）、「人子的血肉是信友的飲食」（51-59）、「言論的結果」（60-71）
1.整體看，若望對「耶穌基督是生命之糧」的意義。
2.吃耶穌的肉與喝耶穌的血，這句話在具體生活中的意義。
3.面對生命之糧的言論，當時的群眾有那些不同的反應？
[分享]
1.食糧及麵包：「麵包」有重要的意義在內，它不只是物質及化學方面的說法，它是象徵所有人類的食物，我們必需要的食物。（箴廿13;卅8;詠一四六7;肋廿六5）
人類的生活不可能與基本的物質分離，無論我們有多麼高深的精神情操，或是神秘生活，或是抽象的哲學思考，人類常需要依靠片片的麵包。基本的物質是如此的重要，以致於我們會發現它是所有事情及工作的及計劃的目標。它如同建築物的基礎一樣：它是讓人類存在及生存的所有可能性的條件，我們便以「麵包」象徵人類的食物；生命依靠它，依靠不透明的物質性，依靠物實體。生命勝過於麵包，但生命過程中又決不能沒有麵包及食物。
2.以神學的語來說，人類的基本是如此的重要，以致於天主將存有獲救或是遺失，與人是否去實踐同人的愛有關：是否能夠關切饑餓者、裸體者、在監獄者及口渴者！我們永恆生命的命運基本上與「麵包」、「水」、「衣服」及「與人團結一致」有關。（瑪廿五31-46）
肚腹與心和頭同樣負有重要性；沒有任何祈禱及靈修活動，可以替代麵包的；常勞動以賺取麵包及放置在饑餓者的桌上。沒有熱忱的說話能夠緩和饑餓的人。天主要人以工作賺取麵包──它需要時間、流汗，甚至於遠離了天主，因為我們因忙於世上的事物而忘了天上的事物。天主要我們不但關切祂的事物，祂的天主國，祂的旨意及聖名，也要人關心人的事物、需要、饑餓及不顧一切以獲得保護及救恩。人類在這個世界上，不只是為了天主，而是為了他們自己。
如果我們仔細地觀察的話，我們將會看到在「天主經」禱文中祈禱過程中的轉捩點：前三個祈禱是有關天主本身的事務（願祂的名受顯揚、願祂的國來臨及願祂的旨意實行），接著便是四個祈求（有關麵包、寬恕、誘惑及免於未來的凶惡），表明天主也關心我們人類的生活及事務。這二方面輻度是不可的；主耶穌將它們連接在一起，我們也不必為自己的需要而感到羞恥，天主的確會照顧我們的饑餓，祂願意聆聽我們的需要及在饑餓中的渴求，這祈求在保證我們的生活，它是最為珍貴的禮物。
但是，這個食物或是麵包，也具有聖事性的說法：麵包也象徵天主的國，最為偉大的宴會及慶祝，以暫時性的記號，象徵了永恆生命的保證；麵包傳達了生命圓滿性的許諾；在旅程中的饑餓，麵包象徵人類對救援的饑餓獲得完全的滿足。麵包代表及象徵了一切。
3.「我們」的意義：幸福的秘密。麵包的需要雖然是個別性的問題，但它卻不能靠個人的努力來完成及滿足；這件事與整個團體有關。為此，我們不祈禱說「我的天父」而是「我們的天父」，其中含有重要意義在內。《舊約》的確說過：「人將食糧分給饑餓的人」（依五八7），「吃你的飯，開懷暢飲你的酒。」（訓九7）在耶穌的話，讓我們更瞭解人類友誼的認知，我們有一位共有的父親，因為祂是「我們」的父親，我們是祂的子女，因而我們彼此間是弟兄和姊妹；沒有想到及顧慮到他人時的滿足，將造成人與人之間的關係性的間隙；「吃」不只是所需要的營養的滿足及不缺，它更是一種團體及共融的行動；如果在「吃」時，不見他人的可憐，便不會令人喜悅及獲得人性的圓滿──拉匝祿在祈盼自富人桌上掉下的麵包碎屑。為此，麵包是指人類的麵包，是共融及聯繫的事物及媒介，為此，若饑餓獲得了解決滿足時，幸福便出現了。
在麵包的背後，有著許多不知名的關係性所付出的努力；在它到了我們的餐桌之前，種仔要種下，種仔需要照顧，人們的收割，機械的操作（人類勞苦的果實），最後成為麵粉及麵包，有千萬人曾付出心力。在這過程中，我們發現其中人性的偉大及不幸，其中可能有剝削或搾取的情況，我們平靜中所食用的麵包卻含著人的眼淚，我們也感覺到友誼及分享的意義，日用食糧包括了人類所有的黑暗及光明面。
麵包必須要與他人共同分享及消耗，我們才算是真誠地祈求「我們的」食糧時；天主不會聆聽只為「我的」食糧的祈禱；真正的與天主之間的關係性，要求我們與其他人也應持有關係性。當我們向天主呈現我們自己的需要時，我們就需要包括所有的弟兄和姊妹，否則關係性的聯繫性被割斷，我們只為自己而生活。我們共同分享這基本的需要，團體的滿足需要我們都成為弟兄及姊妹。
當我們食用的麵包是剝削的結果時，它就不是天主所祝福的麵包，也許在這情況下，人的生物層得到了提供，但是，人性的生命卻沒有得到滋養，因為只有在友愛及正義下的生活才有真正的人性。不合乎正義的麵包不是真正我們的麵包，它是偷來的，它應屬於他人的！
千萬人仍受到饑餓之苦，它正向我們所食用的麵包提出其本的問題：它是苦澀的，因為它含有許多小孩的眼淚；它是艱難的，因為它實質上包括了許多空著肚皮人們的痛苦。它不配被稱為「我們的」麵包。如果這麵包是「我們的」，我們就必須轉變這個世界，不要讓原屬於他人口中的麵包，因著被人佔有而讓許多的健康受到損傷。
麵包要求我們整體及團體性的悔改。如果不要讓我們的祈禱落空及無意義，我們的悔改必須要完成及實現。福音禁止我們只為自己的需要而祈求，不可以忽略我們認識人們所渴望的需要。只有「我們的」麵包才是天主的麵包。
4.每日為現世及永恆所需要的麵包：在「我們的」麵包加上了重要的話「每日」或「每一天」或是「為明日」的麵包；它的正確意義有三：
1)為今天及現在及日常的麵包，或是為生活及生存不可或缺的麵包。這麵包是為每天不能少的需要。2)為明日或是將要來的一天所需要的麵包，未來的麵包。3)為生活最為需要的麵包，這種生活的需要是天的經驗。這在三種說法中，那一種較為合適呢？是為今天或是明日的麵包呢？二者都有可能！這要看看我們是如何反應耶穌的生活及其訊息：如果有人傾向於以末世論來討論耶穌時，可能就會採取第二種說法；若不是以末世論觀點來討論的話，麵包便解釋為「今天」的麵包了！無論我們選擇何種意義（未來的、日用的或是必要的麵包）；每一種意義都相互連結一起，每一種都解釋了「為每天的麵包」。
按耶穌在歷史中的說法及態度，耶穌就是未來的及明日的麵包，這種選擇是基於「在末世性觀點的背景中，歷史中的耶穌成為主要的動機。」祂在生活中期待著天主的國就即將要產生了，但卻沒有清地刻劃出天主開始出現的時間及季節。
山中聖訓的嚴格要求、祂徹底性的要求，都成為詮釋耶穌天主國宣講的可能；在這些詮釋裡，福音證實了天主被比喻成一個婚宴：「將來能在天主的國裏吃飯的，纔是有福的。」（路十四15）末世性的說法：「你們現今饑餓的是有福的，因為你們將得飽飫。」（路六21）耶穌也說道：「一同在我的筵席上吃喝。」（路廿二30）祂也說道：「將有許多人從東方和西方來，同亞巴朗、依撒格和雅格伯在天國裏一起坐席。」（瑪八11）《默示錄》提到：天國是一個義人不再會是饑餓的地方。（默七16）在天主父永恆天國內的未來麵包是我們祈求的對象，「現在就給我們賜下這種麵包罷！」換句話說，「願你的國早日來臨！讓你的干預，使它早日來到；領我們到你滿是你所賜與的麵包的宴席及賜與永恆生命的食糧！」
在《舊約》裡便提供了這種末世性的詮釋，有關瑪納，《出谷記》說道：「看，我要從天上給你們降下食物．．．每天收歛當日所需要的．．．」（出十六4）「給他們降下瑪納使他們有飯吃，此外給他們賞賜了天上的食糧。」（詠七八24）耶穌自己也提到這句話說：「不是梅瑟賜給了你們那從天上來的食糧，而是我父現今賜給你們從天上來的真正的食糧。」（若六32）
5.以上的解釋似乎較為合適耶穌末世性的看法，但要加以注意的是：這未來的意義，在天主國內的末世性麵包及食糧，仍要以歷史性及具體物質性麵包為基礎；任何一種真實的象徵（天上的麵包），都有它具體的事體（地上的麵包），換句話說，要求天上的麵包（未來的麵包），必須同時也要求我們軀體所需要的麵包。否則我們無法瞭解天主國真正的麵包是什麼意思。沒有麵包實體的象徵，這個麵包便沒有什麼意義；沒有地上的麵包，天上的麵包也不為人所瞭解。
「日用的食糧」也在初期的教會團體中生活出來，主要的目的是要能將生活放在天主的眷顧之中。「不要為明天憂慮」（瑪六34），不要為或吃什麼而憂慮（瑪六25）。在派遣門徒時，耶穌勸誡他們不要在路上任何東西，「不要帶食物，不要帶口袋，不要帶銅錢」（谷六8）。福音的理想包括貧窮的生活、完全將自己放在天主的眷顧中，天主將會供他們基本的需要；這是徹底的理想，也是那些具有精神的人認真地在生活中出活出這些主的話的人。
在這個祈禱中所要求的是每日的食糧，甚至《舊約》也曾這樣肯定：「令虛假和欺詐遠離我，貧乏或富裕勿賜我，只供予我必需的食糧。」（箴卅8）為此，人不要求天主健康及舒適的生活，《舊約》也不會認為貧窮必須是缺乏生活所需要的。其所要求的只是為生活所需要的，這為生活所必需要的麵包，不只是指食糧，也指衣服（申六18），水（申九）及酒（訓九7）及油（詠十18）。耶穌拒絕任何嫉妒及不需要的囤積。
日用食糧或是生活所必需的一切物資，也含有另一種意義。為靈修生活及人類信仰生活所必需的是什麼？耶穌呈現自己是「生命的食糧」（若六35）「我是從天上降下的生活的食糧．．．是為世界的生命而賜給的。」（若六51）「誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他復活；；；誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」（若六54,58）
這些各種不同的意義為信友們來說，都具有同一生活的意義：「賜給我們今天的食糧。」首先，它與物質的食糧有關，沒有這種食糧，人的生活無法持續；這食糧也指向永遠幸福的天主的國，我們早已參與及預嚐到這種食糧，它是耶穌現生活及其訊息。耶穌在歷史中以聖體聖事的方式持續這食糧，也是人類預嚐天主救援的初果。歷史的耶穌、初期的教會及我們自己，在今日的世界裡，無論是物質的食糧或是精神的食糧，都在「賜我們日用食糧」的祈禱中看出來。
6.給我們今天──人類的工作及天主的眷顧。聖經常提到賜食物的天主，所有的食物都是天主的恩賜，為此，我們應予表達感謝。只有外邦人及無信仰者不知道為每日食糧而感謝天主；在這個背景下，我們要瞭解「賜給我們」日用的食糧的意思。
祈求天主賜我們所需要的食糧是什麼意思呢？它不是我們藉著工作而在餐桌上所出現的麵包及食糧嗎？保祿說：「誰若不願意工作，就不應當吃飯。」（得後三10）但是，人的工作不全是了麵包，我們依賴著許多先決的環境和條件：天主的眷顧。天主賜我們美好的天氣及雨水，天主給我們工作的力量，天主讓種子成長。祂是受造物及創造的主，人類可以改變受造物，但卻不能讓它成長及產生（果實）；每一片麵包都是天主以雙手交付在人類的手中的。
在我們的日子裡，祈求麵包是最為具體的事務了，有千萬人每天在垃圾堆裡找食物，饑餓愈來愈多，並常威脅到了種族，對那些饑餓獲得了滿足的人，這些話讓人想起天主的勸誡：「豈不是要人將食糧分給饑餓的人？」（依五八7）
7.麵包的神聖性：麵包代表一種聖善的實體及事實。人要以尊敬及崇敬的態度來對待麵包，只有不注重神聖性的社會才不會如此行動，因為他們喪失了他對人類及世界什麼是聖善的意念；麵包是聖善的，因為它與不可犯的生命的奧秘有關。
為《舊約》的人來說，麵包首先是愛和恩寵的記號，天主用它來維持祂的子民，用來驅逐饑餓及死亡的惡魔；麵包是代表未來在天主國裡，義人與天主同享宴席的象徵；麵包是聖善的，因為它是耶穌的象徵，生命之糧，祂拯救了全世界。日用糧是聖善，因為它是構成聖體聖事，生命旅途者的麵包，滋養了人類的生命，這樣，他們便能獲得復活的恩典並經驗到永恆的幸福。
[方濟的話]
凡不吃祂的體，喝祂的血的人，不得進入天主的國；還要妥當地領受，因為凡不妥當領受祂的，不辨認主的身體者，就是說，不將它和其他的食物加以區分者，是吃喝他的罪案。（信友二23-24）
事實上，主以這種方法，常和祂的信友們在一起，一如祂自己說：「看，我同你們在一起，直到此世的終結。」（忠告一22）
[吟詠]
1.活生基督的生命
讓基督的身體和血 在你我內 活出基督的生命
讓耶穌的行動和話 在你我內 活出基督的復活
如果耶穌活在你內 你就完成實現祂屬神的事工
如果耶穌活在你內 你就肯定顯示祂曾降生成人
主耶穌 你的體血聖事 是與我們同在明顯事實
因為你不但活在我內 也生活在我們中間
2.生活的見證
當我們體認基督活在我們內 也知道祂在我們中間
我們在祂內成為一個身體 為祂與世界同在作見證
3
賜給我們日用的食糧，即你的至愛子，我們的主耶穌基督：為紀念、領悟、尊敬祂對我們的聖愛，以及祂為我們的一切好處，所說、所為及所忍受的一切。
[祈禱]
主基督，你說過你是生命；主，你是我們真實的生命，你的足跡也是我們獲得這生命的途徑；我們在這裡祈求你，在這朝向你生命泉源的旅程中，賜給我們更多的力量，也就是你與我們同在及臨在恩寵，使我們在你的生活中找到及滿足我們生命的饑渴的泉源。我們這樣向你祈禱，因你是天主永生永王。阿們。
2009年7月1日 星期三
2009年6月28日 星期日
2009年6月2日 星期二
六月20 日：爾旨承行
六：爾旨承行
[題要]
為了瞭解第三個祈求──願你的旨意實行，我們必須回到至今我們已提過的背景。我們所注視的是向著天上的父，我們的面容也轉向天主；處此世的可憐的環境及消極的歷史意義，我們向天主叫說：我們的父！這個世界不認識天主，這是在褻瀆天主的聖名（祂的實體），為此，我們喊說：願你的名受顯揚！新天新地在來臨中早已出現在我們中間──就是耶穌的訊息及行動。天主早已在實現的過程中，但是這圓滿的程度尚在被等待中，為此，我們渴望地喊說：願你的國來臨！
無論我們是如何祈禱及努力地跟隨著耶穌的腳步，我們沒有確實地看見天主國的接近，反基督仍在工作著，邪魔仍在擁有牠的追隨者。我們可以問說：天主為什麼要遲延呢？究竟祂的旨意是什麼？為此，我們祈求說：願你的旨意實行！明白天主的旨意是重要的，我們要如配合及符合天主的旨意呢？我們抱著希望及忍耐以期待祂的旨意，又有什麼樣的價值呢？
[方濟]
願你的旨意承行於地，如同在天上：願我們全心愛著你，常常思念著你；全靈愛著你，常常渴望著你；全意愛著你，將我們的意向完全導向你，在一切事上，只尋求你的光榮；全力愛著你，我們的精力和情感，靈魂和肉體，完全為你的愛情所驅使，而不為其他任何事物所用。願我們愛他人如同愛自己一樣，以我們全部力量，吸引別人熱愛你；樂他人之樂，猶如自己之樂；同情他人的不幸，總不要開罪任何人。
無以言傳的事實是：「天主為愛祂的人所準備的．．．」（格前二9）按方濟的看法，天主為愛祂的人所準備的是「能夠為天主父的愛服務」。
方濟認識出福音訊息最為根本的法律：實踐天主父的旨意，就是遵守祂的誡命，而這誡命便是：「你應全心、全靈、全意，愛上主你的天主。這是最大也是第一條誡命。第二條與此相似：你應愛近人，如你自己。」（瑪廿二37-40）在地上完成天主的旨意，「如同在天上」，就是在天主聖寵的助佑之下，讓對天主的愛更加完善，對弟兄姊妹的愛，能「如同在天上一樣」，能讓他們也能獲得愛、協助及寬恕。
由福音或是聖經的經文及話裡，我們發現方濟似乎一種漸近的方式來說明對天主及近人的愛；對天主的愛滲透在他的整個生活裡，並且一顆基督徒的心，常是「思念」著天主，如同渴望溪水一樣地，「渴望」常能愛著天主，所有的「意向」都能「指向」天主，讓全部精力及身軀，都能為祂而被消耗。「願我們將一切讚讚頌，一切光榮，一切感激，一切榮譽，一切祝福及一切美善，皆屬於你！」（時辰讚頌詞，禱文）方濟的祈禱旅程，其實便是他自福音生活旅程。
當然方濟在生活中也展現「那愛天主的，也該愛自己的弟兄」（若一,四21）的生活。真正愛自己的人，也就是能夠真實地去愛他人，但這二者要以愛天主為根基，並生活出愛天主的行動，因為「天主聖愛所有不可估計的價值，是爭取天主國的唯一事物。」（文大九1）
為此，愛近人首先便意味在祈禱的合作之下，以言語及生活來吸引所有的人去愛天主父，因而，不要去冒犯及得罪任何人，經常按保祿的話生活：「應與喜樂的一同喜樂，與哭泣的一同哭泣。」（羅十二15）
文德回憶方濟所生活出來的基督為人類所持有的同情和憐憫：「方濟對肉體受到創傷或病痛的人們非常同情，並懷有愛心；他如果看到任何人因貧窮而缺少必需品，便視同基督身受的一樣．．．他一見窮人或是病人，其心靈便為之融化；如果不能提供物質的援助，他便以情感來彌補之。」（文大八5）
1.方濟如何全心、全靈及全意去愛天主？
2.方濟如何與他人相處中，顯示自己對天主的愛？
3.方濟在愛天主及愛近人的力量泉源是什麼？
[福音]
耶穌還同群眾說話的時候，看，祂的母親和祂的兄弟，站在外邊，想要同祂說話。有人告訴祂說：「看！你的母親同你的兄弟，站在外邊，想要同你說話。」祂卻回答那告訴他的人說：「誰是我的母親？誰是我的兄弟？」遂伸出祂的手，指著自己的門徒說：「看！我的母親，我的兄弟！不拘誰遵行我在天父的旨意，祂就我的兄弟、姊妹和母親。」（瑪十一48-50）
1.耶穌所提到的「遵行天主父的旨意」有何含義？
2.為何遵行天主父的旨意的人就成為一個家庭？
3.門徒與遵守天主父（旨意＝聖言）之間的關係是什麼？
[分享]
1.天主的旨意是什麼？這是基督徒生活裡最為根本的問題。我們願意實踐天主的旨意，但是什麼是在具體的環境裡知道天主的旨意？在那裡可以找到天主的旨意？
在回答這個問之前，我們弄清楚「願你的旨意實行如同在天上一樣」的祈求背後的之前的經驗。任何作祈禱的人，都會認為我們目前的世界現狀，並沒有實踐天主的旨意，人類違背天主的意願。如同我們所見的，人類歷史偉抗去符合天主的旨意；正義不再出聲的抗議，富者犧牲窮人而愈富，產生成為精英份子的「燃料」。只有精份子才有生活規劃，大多數人無法去作自己願意去作的或去作自合適去作的──這都是因為他們在社會中所持有的「身分」所致。
因者許多的苦難、人類生活的壓迫，軟弱人們背後的力量等等的情況，讓巨大的「不出聲的抗議」沖上了上天，一種在千萬人的心靈裡，都無法獲得這方面的不幸，只有每日的哭泣；我們很難去接受自己，所被引領到他人生活中的方向都被阻礙了。任何人祈禱「願你的旨意實行」必須要克服在這種環境裡可能會發生的失望之情。
我們發現在那些拒絕實踐天主旨意人們的另一種「不出聲的抗議」。有一種頑強，出自自私的心而不願去考慮是否去符合天主的旨意，不願意承認在生活中有一種至高無上的主權；祈禱「願你的旨意實行」，就是要求自己走出自己，即使仍有人類不正的意志，但相信天主愛的力量，相信人的邪惡將會被天主的仁慈所克勝。
我們必要聆聽在這個祈求中所呈現的寓意，不要將所有的困難都要牽涉到天主的旨意上，我們願意停留在耶穌祈禱的內容裡：為耶穌來說，什麼是天主的旨意呢？由三個層次來說明。
為耶穌而言，天主不會錯的旨意是建立天主的國；天主國的宣講是宣講的主要題目；天主應成為萬物的主，但這個地步要在所有混亂的因素都能夠受到管制（疾病、不正義的人際關係、權力的濫用、死亡──一句話「罪惡」）這樣天主的國才能被建立起來。
萬物大自然得到解放，並讓這種解放獲得更為廣泛的效果，必然是天主的旨意；耶穌不是只有宣講天主的旨意，祂還將在自己所做的事情上具體化了。在這個情況下，「願你的旨意實行」便重複及增強「天主國的來臨」的意思。
2.為此，愛人及提升人至生命的圓滿──這便是「天主國」的意思。保祿對這一點曾這樣說過：「為使我們知道，祂旨意的奧秘，是全照祂在愛子內所定的計劃：就是依照祂的措施，當時期一滿，就使天上和地上的萬有，總歸於基督元首。」（弗一9-10）當所有事物都能獲得完全的結合為一及完美時，天主的國（旨意）便實現了，是藉著耶穌而獲得的。
與之相對的是撒旦的王國，牠是世界之王子（若十二31;十四30;十六11），牠也擁有力量及組織（路十二20;谷三22-26）；當耶穌死在十字架上時，旦王國便被打敗了（若十二31-32;十四30;十六11）但撒旦仍繼續牠的工作及反對的力量；最後，牠將會遭受到最終的失敗（默廿10）。
在這種意義之下，祈禱天主的旨意被實行，其實便是呼求由天主自己帶來祂的王國。祂早已正式地在歷史中，藉著耶穌而開始了祂的王國；從這一點來看，天主國並不是依賴人類的行動，它是「天主」的王國，天主在實現祂永恆的計劃（弗一4），萬物成為光榮及愛情臨在的地方。祈求「你的國來臨」，就是請求這個國早日來到，不要遲延天主自己願意的計劃。
3.我們已經提過，天主的旨意就是指屬於天主的事物──祂王國及其計劃。但是，天主的旨意除了有主觀的因素之外，客觀方面來說，也與人類是否要接受及實現它；這個王國（天主的客觀的旨意）基本上是一種思典和禮物，天主常是第一個主動的愛。（若一,四19）
天主的及所有來自天主的事物，都是一種建議而非強制性事物；它是一種邀請而不是先入為主的指示及命令。因為這完全是天主的愛（若一,四8），而愛的規則便在於自由的投入及獻身，我們必須要向天主的恩賜開放，在自由中被接受。面對天主的國，聖經發出了「悔改」的生活過程，為此，耶穌說道：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音罷！」（谷一15）
天主的來不是自然及主動發生的，也不需要人方面的合作。這個國屬於天主的，但必須為我們所擁有。天主不會親自救援這個世界及人類，祂在默西亞的計劃裡參與了人類的事物，而使人類為他人而成為一種聖事；這種合作方式是如此地具有決定性的性質，甚至我們的救援還以此為基礎：「凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的．．．凡你們沒有給這些最小中的一個做的，便是沒有給我做。」（瑪廿五40,45）
只說：「主啊！主啊！」是不夠的，只有真能夠「實行天主父旨意者」才能得救（瑪七21）。什麼是這個「旨意」呢？我們不必到遠去找，只有生活出基督門徒的身分就可以了，與耶穌具有同樣的心懷（斐二2,5），以真福的精神及山中聖訓的教導作為生活的方向（瑪五－七）；悔改包括真正的重生，「人除非由上而生，不能見到天主的國。」（若三3）
天主不願意罪人死亡，而願意他悔改而生活（則十八23,32;卅三11;伯後三9），「不可與此世同化，反而應以更新的心思變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事。」（羅十二2）保祿的綜合是：「天主的旨意就是要你們成聖。」（得前四3）我們有保證：「那履行天主的卻永遠存在。」（若一,二17）我們有天主的許諾：祂不會放棄任何尋求祂的人，「不再順從人性的情慾，只隨從天主的意願，在肉身內度其餘的時日。」（伯前四2）「天主在你們內工作，使你們願意，並使你們力行，為成就祂的善意。」（斐二13）
4.因而，我們祈禱「願你的旨意實行」時，它意味：你的旨意「為我們」而被實行，我們必須要忠於你給我們指定的工作和目標，忠於你天主的恩賜，符合你訊息的新穎、態度及耶穌基督的生活；任何人實踐天主的旨意，他不但只是為人而生活，並且也為天主來臨的天國的世界。
天主的旨意需要人的忍耐、謙卑地將自己放在天的奧秘中。我們知道天主的旨意是：在天主方面是天主國的實現，在人方面是人性的實現。為什麼天主不快速地讓旨意實現呢？為什麼天主不啟發人很快地就按照天主國的準則而生活呢？歷史持續著它曲折的過程，在這過程中充滿著許多荒謬、不正義、有罪的結構，以及許多我們心靈朝向天上的問題；當我們注意到常最好的計劃、最高尚的意向及最聖善的原因都被擊敗了，生活的經驗便成為無法理解的了。正直及正義的人常成為社會邊緣的一群的情況也不是沒有，智慧為人所譏笑，聖善者被處死；我們看見無價值的勝利，不實及偏見反而得到利益，平庸的人反而要求整個國家的命運。
在這種生活背景裡，祈禱「願你的旨意實行」，是要人能夠將自己放在天主奧秘計劃裡及手中。在這裡，我們並不是說我們要選擇最容易的道路或最有理的一個：真智慧不是由我們理智有限力量的標準來決定的，而是由我們之上的天主的智慧來決定；如果我們接受天主奧秘的道路──即使我們無法瞭解之，我們便要放棄我們自己及計劃。這種態度需要我們能夠放棄個人的意志；精神的偉大在於體認到人可能性的限度及範圍，以及人的有限力量；這種人類生活條件，讓人面對為超越的計劃時，有更為謙卑的決定的可能性。
祈禱「願你的旨意實行」，就是天主的旨意被實踐！在這方面，不應有任何抱怨和失望因素，只有信任的投入及奉獻，如同孩子在母親懷抱中的擁抱一樣，天主是無限美善的父親或是母親。祂有祂的永恆計劃，我們也有我們自己的計劃；當孩子無法完全瞭解父親要做的，也不是全明白父親所說的含義時，同樣，我們追尋自己的旅程，不全瞭解歷史的幅度，也不全瞭解將要被實現的全及整體的意義；我們不必為自己在觀點的有限性質而難過，但主要的是，我們奉獻給這位是開始也是終向的天主，在祂的手中有我們整個旅程。
耶穌在革責瑪尼園時，祂的死亡暴力是不可避免的，處於極深的沮喪中，但是，祂誠懇地將自己放天主的旨意裡：「父啊！你困意，請免去這杯罷！但不要隨我的意願，惟照你的意成就罷！」（路廿二42）這時耶穌表現了祂最深度的人性，祂如同我們一樣，也有旅程，是一位流浪者；祂分享了一個無法立時及直接知道事情及走向天主旨意下一步的人的生活。
無庸置疑地，耶穌知道天主的旨意，但是，是因為祂的人性條件，讓祂仍未能完全處於事事透明的天主的國裡，因而祂仍需要時時處處，找尋天主的旨意。祂應取什麼樣的下一個步驟呢？如何能夠實現的旨意呢？耶穌在人性的條件上遇到了自己的限度，也有焦急；祂接受這處境，不會強迫天上力量來幫助自己。（瑪廿六53）保祿的希伯來書信說明了「耶穌的接受」：「當祂還在血肉之身時，以大聲哀號和眼淚，向那能救祂脫離死亡的天主，獻上了祈禱和懇求，就因祂的虔敬而獲得了俯允。祂雖然是天主子，卻由所受的苦難，學習了服從，且在達到完成之後，為一切服從祂的人，成了永遠救恩的根源。」（希五7-9）
5.為此，耶穌（按路加福音）在十字架上的話中就呼喊說：「父啊！我把我的靈魂交托在你手中。」（路廿三46）這是徹底人性的自由：將自己完全交付在那位能給予問題最基本答案及知道每種失敗所擁有的意義的更大者。「天主的意願」具有相當的意義在內：參閱：羅一10;十五32;格前四19;十六7;宗十八21;雅四15。人類真正的生命中心不是「我」，而是「你」（天主）。人類的自由只有在指向天主這個中心時，它才會發生的；之後，天主的旨意便會被實現，天主的國也接近了。
6.如同在天上：「天上」和「地上」便指天主萬物所有的空間（瑪五18;廿四35），為此，天主是「天地的主宰」（瑪十一25），復活的基督接受天上和地下的權柄（瑪廿八18）。祈求「願你的旨意實行」，就是指讓天主的旨意在各處都能被實踐！天主的不只是地理上的說法，它是整個受造世界（天上和地上）；天主的旨意要被實踐在祂的整個受造物中。以我們來說，我們的悔改，我們的聖化（實踐天主的旨意），都不能被限制在某一特定的時空裡。
今天我們特別感受到結構性的罪及社會性的不正義，這是最為需要聖化的人與人之間的關係性──經濟、政治和文化上；沒有任何時空會被天主的國所關閉或拒絕；所有地上的事物都，都應如同在天上一樣，讓天主的旨意實踐一樣；換句話說：在任何事情及任何環境中，讓天主的旨意得到實踐。
另一方面，我們說明「如同」的意思。天主已在天上為王及統治（依六六1;瑪五34-35;詠一０三19-21）；所有天上的「居民」（天使和義人）都完全地實踐了天主的旨意；然而，天主的旨意在地上仍受到阻力天主仍抱持著忍耐和慈愛（羅二4）。這個祈求的意思是：正如天主的旨意已經在天上被實踐了，所以也可能讓天主的旨意也在地上被實行：如果天主的旨意如同在天上一樣，也能在地上被實踐的話，地上也就不再是地上了．．．我們可能都會在天上的。
這時，所有的事情也都達到和好及圓滿的境地：天上的來到了地上，地上的也被提升到天上。接著要發生的是：「好叫天主成為萬物之中的萬有。」（格前十五28）
[方濟的話]
我們既已經拋開了世俗，我們除了追隨主旨，並只中悅於祂之外，就不應追求其他的。（會一,廿二9）
[吟詠]
1.我的祈禱
我願向你顯露心中的秘密 親愛的天父
我心靈有根刺 常讓我去對你的信心和愛
求你來拯救我
我曾照顧我心脆弱的一切 親愛的天父
我生活有怨恨 常讓我搖擺我對你的信賴
求你來拯救我
你回答我說 我是良善的天主 是你生命的父親
願我的旨意常在你生活中實踐 如同在天上一樣完美
我的愛就是你所渴望的一切 讓你的謙卑成為力量
記得我的話 你的信德救了你
2.天父的愛是我的旨意
你的愛是永恆 我們的父 天上的父親
你的愛沒有瑕疵 不會叫我們失望
你的旨意是你的智慧 不讓我們失敗
3.
願你的旨意承行於地，如同在天上：願我們全心愛著你，常常思念著你；全靈愛著你，常常渴望著你；全意愛著你，將我們的意向完全導向你，在一切事上，只尋求 你的光榮；全力愛著你，我們的精力和情感，靈魂和肉體，完全為你的愛情所驅使，而不為其他作任何事物所用。願我們愛他人如同愛自己一樣，以我們全部力量， 吸引別人熱愛你；樂他人之樂，猶如自己之樂；同情他人的不幸，總不要開罪任何人。
[祈禱]
天主聖父，我們願意在生活中明白及領悟你對我們生命的旨意，因為只有在你聖意的領導下，我們才能認識自己及你的天主生命。你聖子是我們追隨及實踐你旨意的道路及生活方式，賜我們力量，效法耶穌聖子對你恭順及敬愛的美德。我們這樣祈求，是因你聖子耶穌基督的名。阿們。
[題要]
為了瞭解第三個祈求──願你的旨意實行，我們必須回到至今我們已提過的背景。我們所注視的是向著天上的父，我們的面容也轉向天主；處此世的可憐的環境及消極的歷史意義，我們向天主叫說：我們的父！這個世界不認識天主，這是在褻瀆天主的聖名（祂的實體），為此，我們喊說：願你的名受顯揚！新天新地在來臨中早已出現在我們中間──就是耶穌的訊息及行動。天主早已在實現的過程中，但是這圓滿的程度尚在被等待中，為此，我們渴望地喊說：願你的國來臨！
無論我們是如何祈禱及努力地跟隨著耶穌的腳步，我們沒有確實地看見天主國的接近，反基督仍在工作著，邪魔仍在擁有牠的追隨者。我們可以問說：天主為什麼要遲延呢？究竟祂的旨意是什麼？為此，我們祈求說：願你的旨意實行！明白天主的旨意是重要的，我們要如配合及符合天主的旨意呢？我們抱著希望及忍耐以期待祂的旨意，又有什麼樣的價值呢？
[方濟]
願你的旨意承行於地，如同在天上：願我們全心愛著你，常常思念著你；全靈愛著你，常常渴望著你；全意愛著你，將我們的意向完全導向你，在一切事上，只尋求你的光榮；全力愛著你，我們的精力和情感，靈魂和肉體，完全為你的愛情所驅使，而不為其他任何事物所用。願我們愛他人如同愛自己一樣，以我們全部力量，吸引別人熱愛你；樂他人之樂，猶如自己之樂；同情他人的不幸，總不要開罪任何人。
無以言傳的事實是：「天主為愛祂的人所準備的．．．」（格前二9）按方濟的看法，天主為愛祂的人所準備的是「能夠為天主父的愛服務」。
方濟認識出福音訊息最為根本的法律：實踐天主父的旨意，就是遵守祂的誡命，而這誡命便是：「你應全心、全靈、全意，愛上主你的天主。這是最大也是第一條誡命。第二條與此相似：你應愛近人，如你自己。」（瑪廿二37-40）在地上完成天主的旨意，「如同在天上」，就是在天主聖寵的助佑之下，讓對天主的愛更加完善，對弟兄姊妹的愛，能「如同在天上一樣」，能讓他們也能獲得愛、協助及寬恕。
由福音或是聖經的經文及話裡，我們發現方濟似乎一種漸近的方式來說明對天主及近人的愛；對天主的愛滲透在他的整個生活裡，並且一顆基督徒的心，常是「思念」著天主，如同渴望溪水一樣地，「渴望」常能愛著天主，所有的「意向」都能「指向」天主，讓全部精力及身軀，都能為祂而被消耗。「願我們將一切讚讚頌，一切光榮，一切感激，一切榮譽，一切祝福及一切美善，皆屬於你！」（時辰讚頌詞，禱文）方濟的祈禱旅程，其實便是他自福音生活旅程。
當然方濟在生活中也展現「那愛天主的，也該愛自己的弟兄」（若一,四21）的生活。真正愛自己的人，也就是能夠真實地去愛他人，但這二者要以愛天主為根基，並生活出愛天主的行動，因為「天主聖愛所有不可估計的價值，是爭取天主國的唯一事物。」（文大九1）
為此，愛近人首先便意味在祈禱的合作之下，以言語及生活來吸引所有的人去愛天主父，因而，不要去冒犯及得罪任何人，經常按保祿的話生活：「應與喜樂的一同喜樂，與哭泣的一同哭泣。」（羅十二15）
文德回憶方濟所生活出來的基督為人類所持有的同情和憐憫：「方濟對肉體受到創傷或病痛的人們非常同情，並懷有愛心；他如果看到任何人因貧窮而缺少必需品，便視同基督身受的一樣．．．他一見窮人或是病人，其心靈便為之融化；如果不能提供物質的援助，他便以情感來彌補之。」（文大八5）
1.方濟如何全心、全靈及全意去愛天主？
2.方濟如何與他人相處中，顯示自己對天主的愛？
3.方濟在愛天主及愛近人的力量泉源是什麼？
[福音]
耶穌還同群眾說話的時候，看，祂的母親和祂的兄弟，站在外邊，想要同祂說話。有人告訴祂說：「看！你的母親同你的兄弟，站在外邊，想要同你說話。」祂卻回答那告訴他的人說：「誰是我的母親？誰是我的兄弟？」遂伸出祂的手，指著自己的門徒說：「看！我的母親，我的兄弟！不拘誰遵行我在天父的旨意，祂就我的兄弟、姊妹和母親。」（瑪十一48-50）
1.耶穌所提到的「遵行天主父的旨意」有何含義？
2.為何遵行天主父的旨意的人就成為一個家庭？
3.門徒與遵守天主父（旨意＝聖言）之間的關係是什麼？
[分享]
1.天主的旨意是什麼？這是基督徒生活裡最為根本的問題。我們願意實踐天主的旨意，但是什麼是在具體的環境裡知道天主的旨意？在那裡可以找到天主的旨意？
在回答這個問之前，我們弄清楚「願你的旨意實行如同在天上一樣」的祈求背後的之前的經驗。任何作祈禱的人，都會認為我們目前的世界現狀，並沒有實踐天主的旨意，人類違背天主的意願。如同我們所見的，人類歷史偉抗去符合天主的旨意；正義不再出聲的抗議，富者犧牲窮人而愈富，產生成為精英份子的「燃料」。只有精份子才有生活規劃，大多數人無法去作自己願意去作的或去作自合適去作的──這都是因為他們在社會中所持有的「身分」所致。
因者許多的苦難、人類生活的壓迫，軟弱人們背後的力量等等的情況，讓巨大的「不出聲的抗議」沖上了上天，一種在千萬人的心靈裡，都無法獲得這方面的不幸，只有每日的哭泣；我們很難去接受自己，所被引領到他人生活中的方向都被阻礙了。任何人祈禱「願你的旨意實行」必須要克服在這種環境裡可能會發生的失望之情。
我們發現在那些拒絕實踐天主旨意人們的另一種「不出聲的抗議」。有一種頑強，出自自私的心而不願去考慮是否去符合天主的旨意，不願意承認在生活中有一種至高無上的主權；祈禱「願你的旨意實行」，就是要求自己走出自己，即使仍有人類不正的意志，但相信天主愛的力量，相信人的邪惡將會被天主的仁慈所克勝。
我們必要聆聽在這個祈求中所呈現的寓意，不要將所有的困難都要牽涉到天主的旨意上，我們願意停留在耶穌祈禱的內容裡：為耶穌來說，什麼是天主的旨意呢？由三個層次來說明。
為耶穌而言，天主不會錯的旨意是建立天主的國；天主國的宣講是宣講的主要題目；天主應成為萬物的主，但這個地步要在所有混亂的因素都能夠受到管制（疾病、不正義的人際關係、權力的濫用、死亡──一句話「罪惡」）這樣天主的國才能被建立起來。
萬物大自然得到解放，並讓這種解放獲得更為廣泛的效果，必然是天主的旨意；耶穌不是只有宣講天主的旨意，祂還將在自己所做的事情上具體化了。在這個情況下，「願你的旨意實行」便重複及增強「天主國的來臨」的意思。
2.為此，愛人及提升人至生命的圓滿──這便是「天主國」的意思。保祿對這一點曾這樣說過：「為使我們知道，祂旨意的奧秘，是全照祂在愛子內所定的計劃：就是依照祂的措施，當時期一滿，就使天上和地上的萬有，總歸於基督元首。」（弗一9-10）當所有事物都能獲得完全的結合為一及完美時，天主的國（旨意）便實現了，是藉著耶穌而獲得的。
與之相對的是撒旦的王國，牠是世界之王子（若十二31;十四30;十六11），牠也擁有力量及組織（路十二20;谷三22-26）；當耶穌死在十字架上時，旦王國便被打敗了（若十二31-32;十四30;十六11）但撒旦仍繼續牠的工作及反對的力量；最後，牠將會遭受到最終的失敗（默廿10）。
在這種意義之下，祈禱天主的旨意被實行，其實便是呼求由天主自己帶來祂的王國。祂早已正式地在歷史中，藉著耶穌而開始了祂的王國；從這一點來看，天主國並不是依賴人類的行動，它是「天主」的王國，天主在實現祂永恆的計劃（弗一4），萬物成為光榮及愛情臨在的地方。祈求「你的國來臨」，就是請求這個國早日來到，不要遲延天主自己願意的計劃。
3.我們已經提過，天主的旨意就是指屬於天主的事物──祂王國及其計劃。但是，天主的旨意除了有主觀的因素之外，客觀方面來說，也與人類是否要接受及實現它；這個王國（天主的客觀的旨意）基本上是一種思典和禮物，天主常是第一個主動的愛。（若一,四19）
天主的及所有來自天主的事物，都是一種建議而非強制性事物；它是一種邀請而不是先入為主的指示及命令。因為這完全是天主的愛（若一,四8），而愛的規則便在於自由的投入及獻身，我們必須要向天主的恩賜開放，在自由中被接受。面對天主的國，聖經發出了「悔改」的生活過程，為此，耶穌說道：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音罷！」（谷一15）
天主的來不是自然及主動發生的，也不需要人方面的合作。這個國屬於天主的，但必須為我們所擁有。天主不會親自救援這個世界及人類，祂在默西亞的計劃裡參與了人類的事物，而使人類為他人而成為一種聖事；這種合作方式是如此地具有決定性的性質，甚至我們的救援還以此為基礎：「凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的．．．凡你們沒有給這些最小中的一個做的，便是沒有給我做。」（瑪廿五40,45）
只說：「主啊！主啊！」是不夠的，只有真能夠「實行天主父旨意者」才能得救（瑪七21）。什麼是這個「旨意」呢？我們不必到遠去找，只有生活出基督門徒的身分就可以了，與耶穌具有同樣的心懷（斐二2,5），以真福的精神及山中聖訓的教導作為生活的方向（瑪五－七）；悔改包括真正的重生，「人除非由上而生，不能見到天主的國。」（若三3）
天主不願意罪人死亡，而願意他悔改而生活（則十八23,32;卅三11;伯後三9），「不可與此世同化，反而應以更新的心思變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事。」（羅十二2）保祿的綜合是：「天主的旨意就是要你們成聖。」（得前四3）我們有保證：「那履行天主的卻永遠存在。」（若一,二17）我們有天主的許諾：祂不會放棄任何尋求祂的人，「不再順從人性的情慾，只隨從天主的意願，在肉身內度其餘的時日。」（伯前四2）「天主在你們內工作，使你們願意，並使你們力行，為成就祂的善意。」（斐二13）
4.因而，我們祈禱「願你的旨意實行」時，它意味：你的旨意「為我們」而被實行，我們必須要忠於你給我們指定的工作和目標，忠於你天主的恩賜，符合你訊息的新穎、態度及耶穌基督的生活；任何人實踐天主的旨意，他不但只是為人而生活，並且也為天主來臨的天國的世界。
天主的旨意需要人的忍耐、謙卑地將自己放在天的奧秘中。我們知道天主的旨意是：在天主方面是天主國的實現，在人方面是人性的實現。為什麼天主不快速地讓旨意實現呢？為什麼天主不啟發人很快地就按照天主國的準則而生活呢？歷史持續著它曲折的過程，在這過程中充滿著許多荒謬、不正義、有罪的結構，以及許多我們心靈朝向天上的問題；當我們注意到常最好的計劃、最高尚的意向及最聖善的原因都被擊敗了，生活的經驗便成為無法理解的了。正直及正義的人常成為社會邊緣的一群的情況也不是沒有，智慧為人所譏笑，聖善者被處死；我們看見無價值的勝利，不實及偏見反而得到利益，平庸的人反而要求整個國家的命運。
在這種生活背景裡，祈禱「願你的旨意實行」，是要人能夠將自己放在天主奧秘計劃裡及手中。在這裡，我們並不是說我們要選擇最容易的道路或最有理的一個：真智慧不是由我們理智有限力量的標準來決定的，而是由我們之上的天主的智慧來決定；如果我們接受天主奧秘的道路──即使我們無法瞭解之，我們便要放棄我們自己及計劃。這種態度需要我們能夠放棄個人的意志；精神的偉大在於體認到人可能性的限度及範圍，以及人的有限力量；這種人類生活條件，讓人面對為超越的計劃時，有更為謙卑的決定的可能性。
祈禱「願你的旨意實行」，就是天主的旨意被實踐！在這方面，不應有任何抱怨和失望因素，只有信任的投入及奉獻，如同孩子在母親懷抱中的擁抱一樣，天主是無限美善的父親或是母親。祂有祂的永恆計劃，我們也有我們自己的計劃；當孩子無法完全瞭解父親要做的，也不是全明白父親所說的含義時，同樣，我們追尋自己的旅程，不全瞭解歷史的幅度，也不全瞭解將要被實現的全及整體的意義；我們不必為自己在觀點的有限性質而難過，但主要的是，我們奉獻給這位是開始也是終向的天主，在祂的手中有我們整個旅程。
耶穌在革責瑪尼園時，祂的死亡暴力是不可避免的，處於極深的沮喪中，但是，祂誠懇地將自己放天主的旨意裡：「父啊！你困意，請免去這杯罷！但不要隨我的意願，惟照你的意成就罷！」（路廿二42）這時耶穌表現了祂最深度的人性，祂如同我們一樣，也有旅程，是一位流浪者；祂分享了一個無法立時及直接知道事情及走向天主旨意下一步的人的生活。
無庸置疑地，耶穌知道天主的旨意，但是，是因為祂的人性條件，讓祂仍未能完全處於事事透明的天主的國裡，因而祂仍需要時時處處，找尋天主的旨意。祂應取什麼樣的下一個步驟呢？如何能夠實現的旨意呢？耶穌在人性的條件上遇到了自己的限度，也有焦急；祂接受這處境，不會強迫天上力量來幫助自己。（瑪廿六53）保祿的希伯來書信說明了「耶穌的接受」：「當祂還在血肉之身時，以大聲哀號和眼淚，向那能救祂脫離死亡的天主，獻上了祈禱和懇求，就因祂的虔敬而獲得了俯允。祂雖然是天主子，卻由所受的苦難，學習了服從，且在達到完成之後，為一切服從祂的人，成了永遠救恩的根源。」（希五7-9）
5.為此，耶穌（按路加福音）在十字架上的話中就呼喊說：「父啊！我把我的靈魂交托在你手中。」（路廿三46）這是徹底人性的自由：將自己完全交付在那位能給予問題最基本答案及知道每種失敗所擁有的意義的更大者。「天主的意願」具有相當的意義在內：參閱：羅一10;十五32;格前四19;十六7;宗十八21;雅四15。人類真正的生命中心不是「我」，而是「你」（天主）。人類的自由只有在指向天主這個中心時，它才會發生的；之後，天主的旨意便會被實現，天主的國也接近了。
6.如同在天上：「天上」和「地上」便指天主萬物所有的空間（瑪五18;廿四35），為此，天主是「天地的主宰」（瑪十一25），復活的基督接受天上和地下的權柄（瑪廿八18）。祈求「願你的旨意實行」，就是指讓天主的旨意在各處都能被實踐！天主的不只是地理上的說法，它是整個受造世界（天上和地上）；天主的旨意要被實踐在祂的整個受造物中。以我們來說，我們的悔改，我們的聖化（實踐天主的旨意），都不能被限制在某一特定的時空裡。
今天我們特別感受到結構性的罪及社會性的不正義，這是最為需要聖化的人與人之間的關係性──經濟、政治和文化上；沒有任何時空會被天主的國所關閉或拒絕；所有地上的事物都，都應如同在天上一樣，讓天主的旨意實踐一樣；換句話說：在任何事情及任何環境中，讓天主的旨意得到實踐。
另一方面，我們說明「如同」的意思。天主已在天上為王及統治（依六六1;瑪五34-35;詠一０三19-21）；所有天上的「居民」（天使和義人）都完全地實踐了天主的旨意；然而，天主的旨意在地上仍受到阻力天主仍抱持著忍耐和慈愛（羅二4）。這個祈求的意思是：正如天主的旨意已經在天上被實踐了，所以也可能讓天主的旨意也在地上被實行：如果天主的旨意如同在天上一樣，也能在地上被實踐的話，地上也就不再是地上了．．．我們可能都會在天上的。
這時，所有的事情也都達到和好及圓滿的境地：天上的來到了地上，地上的也被提升到天上。接著要發生的是：「好叫天主成為萬物之中的萬有。」（格前十五28）
[方濟的話]
我們既已經拋開了世俗，我們除了追隨主旨，並只中悅於祂之外，就不應追求其他的。（會一,廿二9）
[吟詠]
1.我的祈禱
我願向你顯露心中的秘密 親愛的天父
我心靈有根刺 常讓我去對你的信心和愛
求你來拯救我
我曾照顧我心脆弱的一切 親愛的天父
我生活有怨恨 常讓我搖擺我對你的信賴
求你來拯救我
你回答我說 我是良善的天主 是你生命的父親
願我的旨意常在你生活中實踐 如同在天上一樣完美
我的愛就是你所渴望的一切 讓你的謙卑成為力量
記得我的話 你的信德救了你
2.天父的愛是我的旨意
你的愛是永恆 我們的父 天上的父親
你的愛沒有瑕疵 不會叫我們失望
你的旨意是你的智慧 不讓我們失敗
3.
願你的旨意承行於地，如同在天上：願我們全心愛著你，常常思念著你；全靈愛著你，常常渴望著你；全意愛著你，將我們的意向完全導向你，在一切事上，只尋求 你的光榮；全力愛著你，我們的精力和情感，靈魂和肉體，完全為你的愛情所驅使，而不為其他作任何事物所用。願我們愛他人如同愛自己一樣，以我們全部力量， 吸引別人熱愛你；樂他人之樂，猶如自己之樂；同情他人的不幸，總不要開罪任何人。
[祈禱]
天主聖父，我們願意在生活中明白及領悟你對我們生命的旨意，因為只有在你聖意的領導下，我們才能認識自己及你的天主生命。你聖子是我們追隨及實踐你旨意的道路及生活方式，賜我們力量，效法耶穌聖子對你恭順及敬愛的美德。我們這樣祈求，是因你聖子耶穌基督的名。阿們。
2009年5月24日 星期日
2009年5月2日 星期六
五月23 (不是16)日：爾國臨格
五：爾國臨格
[題要]
當我們祈禱「願你的國來臨」時，我們就進入到「天主經」核心部份；在這同時，我們也看到了耶穌最終的意向，因為天主國的宣講，原本就是祂訊息的核心行動最基本的動機。
[方濟]
願你的國來臨：願你藉著聖寵，你在我們中間為王，並使我們進入到到你的內，在那裡，能清楚地享見你，充分地熱愛你，幸福地和你在一起，永遠地享有你。
認識天主及祂的恩寵──這藉由整個萬物及宣告的聖言所述說的──是必然是先決的條件，因為祂「藉著恩寵，在我們中間為王」，直至耶穌所作的祈禱的實現，也正是方濟所作的祈禱：「父啊！你所賜與我的人，我願我在那裡，他們也同我在一起，使他們在你的國內，享見你的光榮。」（會一,廿二55）到那時，我們原本是流浪的，卻走向我們的祖國，在那裡有充實的真理、愛及相互的共融，擁有完美的喜悅及無止境的幸福。
1.方濟在自己的生活經驗，如何認識天主的國？
2.天主的國與弟兄友愛團體的生活之間有何種關係性？
3.「天主國便是天主的臨在」這句話有什麼樣的意思？
[福音]
看，有個撒種的出去撒種；他撒種的時候，有的落在路旁，飛鳥來把它吃了。有的落在石頭地裏，那裏沒有多少土壤，因為所有的土壤不深，即刻發了芽，但太陽一出來，就被曬焦，又因為沒有根，就枯乾了。有的落在荊棘中，荊棘長起來，便把它們窒息了。有的落在好地裏，就結了實：有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。（瑪十三3-9）
1.由種子的成長的比喻，說明天主國在現世生活的成長。
2.不同的土也有不同的收穫，請問我們應如何準備天主國的實現及來臨？
3.由撒種的比喻來說明人類對天主的渴望及理想是什麼？
[分享]
1.人性最尊貴及最深的部份：人與動物之間的區別如何？動物的生命是被它直接的棲息地所限制的，只是反映其周圍的世界而已；人類則能詮釋環境，並在世界身上補充事物，對歷史及世界都具有象徵和幻想的能力。人類擁有渴望，並向世界開放──他人、自然界及自己；只有當人碰到天主絕對者、愛及給予渴望的意義時，他才得到了對手。
說人類是「存在」時，寧可說是「成為」；這種自我更新的潛力，說明入已達成的目標都會成為起點或使之更好。目前的實在性只是其他將來到的預先的事物而已。只有人在睡眠時會作夢，對新世界有所嚮往，在這種世界裡人更要求平等──「新天新地」。只有能創造烏托邦，人不斷地投射及計劃，計劃未來，生活於許諾中，以希望作為生活的食糧。
我們被「希望原則」所佔據，令人生活的緊湊之中，為新穎而不斷地搜尋，找尋那沒有邊界的世界，對環境、期待、明日及較好生活的夢想、一個沒有痛苦及憂傷的世界提出質疑（默廿一4），期待新的人性。在這種希望原則中，我們找到最深及最根本的人性，一個永不會死亡的部份；希望是期待尚未來到的，但卻在渴望中臨在，卻被心靈的期盼所預嚐到。
所有人類的文代及生活──自最原始的到進步的──都擁有他們自己的烏托邦理想，這些理想構了他們的希望。例如，猶太基督信仰就談到現世在各方面的人際關係上會獲得改變，我們看到大自然的和好：「豺狼將與羔羊共處．．．海水。」（依十一6-9）天主將創造一顆新心（耶卅一34）不再有饑餓．．．（默七16）默西亞時代讓所有烏托邦都成為事實（若十六23），因為天主將給予所有心靈所要求的解答。
面對現世的混亂和矛盾時，這些希望反而更加熱切：「不義抑制了真理。」（羅一18）「他們將虛妄變作天主的真理．．．」（羅一25,29-30）卑下的人們、軟弱人受到殘暴的對待；誠實者受譏笑；不正義的歷史結構及迫害到處都是。
客觀地說，這種情境是在冒犯了天主的權威，祂不是萬物的造主嗎？為什麼會有這麼多讓祂的力量困惑，而不按祂的規則行事及存在的情況發生呢？先知們的出現，就是不要讓希望消失及死亡：有一天，天主將會前來干涉，恢復一切至原始的面貌及美善，使所有事物都能到達往日所未料想到的完美。（出十五18;三14;依四九23;耶十六21）這些培育希望的許諾，基本上雖不是改變衝突的環境，但整體的意義是清楚的：天主並沒有不關心上達天庭的聲音；祂就在這裡，也將顯示祂的王國！
天主的主權將在以色列國王主權中顯示出來（撒下七12-16），這國王將為窮人帶來正義，恢復寡婦們的權利，為孤兒辯護，將世界自不正義的原則中獲得釋放。但在短期間內，那些假借天主之名而自稱為「天主兒子」的權力的毀滅將會明顯（詠二7;撒下七14），直至十個部落要問道：「我們與達味有什麼分子？」（列上十二16）所有的國王將會敗壞。
《舊約》的另一階段被認為：天主將以管理及有規的聖殿朝拜、司祭的制度、為聖德應有的犧牲及規則，與世界和好；天主將自聖殿來統治，屆時，可以與天主面對面（則四十40-43），但先知卻警告：沒有悔改之心、與人為友及仁慈之心的朝拜，這將成為虛幻（亞五21-24），天主要的朝拜是正義及讓受迫者獲得解放（依一17），生活的天主，不只是為人朝拜的天主，也是輕視不正義而與正義者同樂的天主。
在耶穌的時代裡，另有一群人將希望放在與默示錄的意義的宇宙性和好上，默示錄著眼的是啟示的道理，找尋的是密秘的智慧，只有進入到智慧者才能詮釋時時代的徵兆，看見新天新地。這事件的發生會突然來到，並且倒轉了每一個關係性：不快樂的成為快樂；窮人成為富人，富人卻成為窮人；被輕視者將獲得榮耀及尊敬；這時就是世界的終結，開始了新天及新地。
為此，產生了「熱忱派」，以暴力達到目的；「法利塞人」，遵守法律可以使這宇宙性的轉變早日來到．．．但這些都是徒勞無功。祈禱：「願你的國來臨」，圓滿時代的來臨！我們要相信天主的日子將來到。（岳三11-15;依六三4;拉四1-5）
2.「見你們所見之事的眼睛，是有福的！」（路十23）在這希望及渴望的背景之下，我們聽到耶穌的聲音：「時期已滿，天主的臨近了，你們悔改，信從福音罷！」（谷一15）這不單是如同昔日先知們所出來的許諾，並且天主國「將」要來臨：天主國早已在眼前了！
其中最清楚的記號是：「瞎子看見，瘸子行走，癩病人潔淨，聾子聽見，死人復活，貧窮人聽到喜訊。」（路七22）耶穌完成了這些記號，要人們去告訴若翰（路七18-22）而依撒意亞先知就說過這些記號（依六一1-2）耶穌清楚地詮釋說：「你們剛才聽過的這段聖經，今天應驗了！」（路四21）
天主的國：這是耶穌宣講的喜樂及希望的訊息。耶穌所宣講的不是地區性的天國，而是天主的權威及力量如今已在這個世上了，將舊的轉變成為新的，不正義的成為正義的，有病的成為為健康的。
耶穌用許多方式或比喻說明主國的內容及意義：瑪十三44,45,31;谷四26-32。它是轉變所有事物的力量。（瑪十三33）
常用的說法是天主的家或城市：在那裡人們可以共同吃喝（路廿二30;瑪十一11），天主邀請人赴宴（瑪廿二1-14），有人進入有人被拒絕（瑪五20;七21;十八3;十九17;廿三25;廿一23）進入的關鍵（瑪十六19）。那進入者是生在天主國內（瑪十八12）在那裡有許多住處（若十四2）所有的人都被邀請（瑪廿二1-10）由各方前來（瑪八11）正義者在父家中照耀（瑪十三43）
3.耶穌宣講的天主具三個特點：1)宇宙及普遍性的，包括所有的一切，使人脫離所有疾病、貧窮及死亡的結構；沒有仇恨及其他消極因素的彼此間的關係；天主不能只限定於某個幅度；有不和諧的情況來破壞。（瑪四1-11）2)天主國是結構性的，它不但包括了每一件事情，並且意味著結構性的改革；它不但更變了實體的外形，並且這種改變也進入到根基，帶來整個的自由3)它是決定性的。因為它是普遍及結構性的性質，就暗示這世界的結束，天主國表達了天主最終的意志；我們所居住及受苦的世界將會結束，將會有一個在天主子女中間，充滿正義、和平及和諧的新天新地。我們可以瞭解耶穌說的：「見你們所看見之事的眼睛是有福的」（路十23）的意思了！
人類最古老的希望如今已開始被實現了；烏托邦不再是幻想及未來之事，它成為發出的光輝及具體的歷史事實，天主國早就在我們中間（路十七20-21）及所有走向完美及圓滿方向的酵母；天主國應由「過程」的角度來思考：它已出現，在耶穌的身上、說話上及解放的行動中臨在，同時，也向最後達到圓滿實現的明日開放著；人需要準備著，人不可能自動地便進入到天國裏，人需要實踐悔改的生活──這是耶穌向人類所提出的要求。
天主的國與撒旦的國是對立的，這種衝突是無法避免的，我們必須要作出抉擇。第一個目標是窮人；在他們身上新的秩序成為具體的，不是因為他們倫理道德的情況及處境，而是因為他們是窮人──饑餓、不正義及迫害的犧牲者，耶穌及其天主國要結束這種惡化的處境，藉著窮人，天主國來到我們中間。
就是在這種背景中我們瞭解「願你的國來臨」的祈求，它完成了上句「願你的名受顯揚」的祈求；當天主讓所有受造物到達了幸福的結論時，天主國便將圓滿實現，天主的名也在世代中受到顯揚。所有的一切也都仍在「過程」中，天主國是喜樂的處境，在現時便在慶祝的，在未來將被實現的許諾。它是一種恩賜及希望的目標。「願你國的來臨」的祈禱，是祈天主的國在成長，結果實，它也將會達到成熟的地步。
4.天主的國繼續來臨。天主在耶穌的生命及復活中達到圓滿；在祂身上顯示出新的人性（類），人與世界之間的聖善關係性，使物質（身體）轉變成復活的身體。但這個具體世界仍處於矛盾和暴力中，邪魔仍在統治中，牠可能除去耶穌且繼續釘死那些建立和平友愛及正義王國的人們；耶穌提醒我們，萬物的絕對意義的擁有者被拒絕。
天主啟示了祂工程的最終目的：就是祂的王國，無論人類如何拒絕，但王國仍是天主要達成的目標，正如「莠子及麥子的比喻」（谷四26-27），即使是拒絕、十字架及罪惡，仍不是走向天主的不可克服的阻礙；甚至王國的敵人反而成為天主國的服務者，正如那些殺害耶穌的人們，反而成了人救贖的助力。
基督的十字架證明了──無論是個人或是團體──人與萬物的最終意義相遇時，可能會遇到的阻礙；但是，天主的能力及仁慈，足以將這些挫折轉變成實現的可能途徑。整體性來看，萬物並不會出軌的，因為天主終究會統治及為王於世界及歷史中。
為此，這裡有一種事物超越歷史的終結保證，那就是天主末世性的王國；但與之同在卻有歷史中許多荒謬的存在，讓否定及消極可能性的存在，甚至於最偉大的拒絕；但它們仍未能阻擋幸福的來到。
相信天主的國，就是相信歷史最幸福的意義，是烏托邦的肯定，有關世界及人類的真實性，不是在於過去及現，在是在未來──就是當啟示完全達到圓滿之時。祈禱「願你的國來臨」，就是心靈抱持最有希望的行動，不會屈服於目前的種種荒謬。
天主的國又如何來到呢？為基督信仰而言，有一個不會錯的準則來看天主的來臨：當窮人都聆聽及接受到了福音時，也就是說，當正義在窮人、被佔有者及被迫害者中間被實現時；也就是，當任何友誼、和諧、參與及尊重的聯繫，都能人被創造時的尊嚴獲得成果時，天主的國便出現了。任何時候，社會的結構被安置社會中時，讓人脫離剝削人或被剝削的環境，主人及奴隸之間的關係，都能得到安全及和諧時，天主的國便出現了。
我們要具備必要的條件來作「願你的國來臨」的祈禱；當我們跟隨基督時，我們就相信祂無限的希望，同時也以這些希望作為我們生活的途徑。「願你的國來臨」的祈求，是由人內心最深處的希望所發出來的呼求，雖然仍會讓我們看到衝突及矛盾，但是我們仍不會放棄，我們希望的是天主在所有萬物中所實現的希望；那些作這種祈禱的人，要相信及信任顯示自己比任何人都強壯的一位（谷三27），因而，這位（基督或天主）有力量將老舊的轉變成新的，保證新天新地。當我們祈求「願你的國來臨」時，我們所得到的回答是：「我們稱謝你，因為你取得了你的大權，登上了王位。」（默十一17）
[方濟的話]
方濟對度獨修生活的弟兄們，說道：他們的生活「在一切之上，他們應尋求天主的國和祂的義德。」（獨修3）
[吟詠]
1.共創天主的國
我們因孤單而緊黏著彼此 若沒有了愛 就造成了傷害
我們緊握雙手而手指相觸 若沒有愛 就感覺到壓迫
在天主愛內 我們營造自由有愛的空間
讓我們的生活為安然憩息的家園
天主就是天主自己 天主就是愛
天國就是天主作我們心中的主人
讓我們以寬宏之心 幫助他人找到自己的恩賜
在天主的家 我們覺到賓至如歸
天主就是天主自己 天主就是愛
天主就是天主國的主人我們的愛
讓我們以子女心情 表達彼此願意回歸父的愛
在天主的家 我們覺得就在天國
2.天主父最大的願望
天主父最大的恩賜就是祂的愛 為我們營建無憂無慮的世界
天主引導我長大 認識祂 愛慕祂 期盼我決心愛著祂
3.
願你的國來臨：願你藉著聖寵，你在我們中間為王，並使我們進入到你的國內，在那裡，能清楚地享見你，充分地熱愛你，幸福地和你在一起，永遠地享有你。
[祈禱]
天主聖父，與你生活在一起，是我們最終的幸福；你的國就你自己，也就是在你聖子耶穌基督身上，我們所看見及體會的一切，祈求你，賜我毅力及信德，追隨你聖子的足跡，走上邁向天國之路上。我們這樣祈求，是因你聖子之名。阿們。
[題要]
當我們祈禱「願你的國來臨」時，我們就進入到「天主經」核心部份；在這同時，我們也看到了耶穌最終的意向，因為天主國的宣講，原本就是祂訊息的核心行動最基本的動機。
[方濟]
願你的國來臨：願你藉著聖寵，你在我們中間為王，並使我們進入到到你的內，在那裡，能清楚地享見你，充分地熱愛你，幸福地和你在一起，永遠地享有你。
認識天主及祂的恩寵──這藉由整個萬物及宣告的聖言所述說的──是必然是先決的條件，因為祂「藉著恩寵，在我們中間為王」，直至耶穌所作的祈禱的實現，也正是方濟所作的祈禱：「父啊！你所賜與我的人，我願我在那裡，他們也同我在一起，使他們在你的國內，享見你的光榮。」（會一,廿二55）到那時，我們原本是流浪的，卻走向我們的祖國，在那裡有充實的真理、愛及相互的共融，擁有完美的喜悅及無止境的幸福。
1.方濟在自己的生活經驗，如何認識天主的國？
2.天主的國與弟兄友愛團體的生活之間有何種關係性？
3.「天主國便是天主的臨在」這句話有什麼樣的意思？
[福音]
看，有個撒種的出去撒種；他撒種的時候，有的落在路旁，飛鳥來把它吃了。有的落在石頭地裏，那裏沒有多少土壤，因為所有的土壤不深，即刻發了芽，但太陽一出來，就被曬焦，又因為沒有根，就枯乾了。有的落在荊棘中，荊棘長起來，便把它們窒息了。有的落在好地裏，就結了實：有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。（瑪十三3-9）
1.由種子的成長的比喻，說明天主國在現世生活的成長。
2.不同的土也有不同的收穫，請問我們應如何準備天主國的實現及來臨？
3.由撒種的比喻來說明人類對天主的渴望及理想是什麼？
[分享]
1.人性最尊貴及最深的部份：人與動物之間的區別如何？動物的生命是被它直接的棲息地所限制的，只是反映其周圍的世界而已；人類則能詮釋環境，並在世界身上補充事物，對歷史及世界都具有象徵和幻想的能力。人類擁有渴望，並向世界開放──他人、自然界及自己；只有當人碰到天主絕對者、愛及給予渴望的意義時，他才得到了對手。
說人類是「存在」時，寧可說是「成為」；這種自我更新的潛力，說明入已達成的目標都會成為起點或使之更好。目前的實在性只是其他將來到的預先的事物而已。只有人在睡眠時會作夢，對新世界有所嚮往，在這種世界裡人更要求平等──「新天新地」。只有能創造烏托邦，人不斷地投射及計劃，計劃未來，生活於許諾中，以希望作為生活的食糧。
我們被「希望原則」所佔據，令人生活的緊湊之中，為新穎而不斷地搜尋，找尋那沒有邊界的世界，對環境、期待、明日及較好生活的夢想、一個沒有痛苦及憂傷的世界提出質疑（默廿一4），期待新的人性。在這種希望原則中，我們找到最深及最根本的人性，一個永不會死亡的部份；希望是期待尚未來到的，但卻在渴望中臨在，卻被心靈的期盼所預嚐到。
所有人類的文代及生活──自最原始的到進步的──都擁有他們自己的烏托邦理想，這些理想構了他們的希望。例如，猶太基督信仰就談到現世在各方面的人際關係上會獲得改變，我們看到大自然的和好：「豺狼將與羔羊共處．．．海水。」（依十一6-9）天主將創造一顆新心（耶卅一34）不再有饑餓．．．（默七16）默西亞時代讓所有烏托邦都成為事實（若十六23），因為天主將給予所有心靈所要求的解答。
面對現世的混亂和矛盾時，這些希望反而更加熱切：「不義抑制了真理。」（羅一18）「他們將虛妄變作天主的真理．．．」（羅一25,29-30）卑下的人們、軟弱人受到殘暴的對待；誠實者受譏笑；不正義的歷史結構及迫害到處都是。
客觀地說，這種情境是在冒犯了天主的權威，祂不是萬物的造主嗎？為什麼會有這麼多讓祂的力量困惑，而不按祂的規則行事及存在的情況發生呢？先知們的出現，就是不要讓希望消失及死亡：有一天，天主將會前來干涉，恢復一切至原始的面貌及美善，使所有事物都能到達往日所未料想到的完美。（出十五18;三14;依四九23;耶十六21）這些培育希望的許諾，基本上雖不是改變衝突的環境，但整體的意義是清楚的：天主並沒有不關心上達天庭的聲音；祂就在這裡，也將顯示祂的王國！
天主的主權將在以色列國王主權中顯示出來（撒下七12-16），這國王將為窮人帶來正義，恢復寡婦們的權利，為孤兒辯護，將世界自不正義的原則中獲得釋放。但在短期間內，那些假借天主之名而自稱為「天主兒子」的權力的毀滅將會明顯（詠二7;撒下七14），直至十個部落要問道：「我們與達味有什麼分子？」（列上十二16）所有的國王將會敗壞。
《舊約》的另一階段被認為：天主將以管理及有規的聖殿朝拜、司祭的制度、為聖德應有的犧牲及規則，與世界和好；天主將自聖殿來統治，屆時，可以與天主面對面（則四十40-43），但先知卻警告：沒有悔改之心、與人為友及仁慈之心的朝拜，這將成為虛幻（亞五21-24），天主要的朝拜是正義及讓受迫者獲得解放（依一17），生活的天主，不只是為人朝拜的天主，也是輕視不正義而與正義者同樂的天主。
在耶穌的時代裡，另有一群人將希望放在與默示錄的意義的宇宙性和好上，默示錄著眼的是啟示的道理，找尋的是密秘的智慧，只有進入到智慧者才能詮釋時時代的徵兆，看見新天新地。這事件的發生會突然來到，並且倒轉了每一個關係性：不快樂的成為快樂；窮人成為富人，富人卻成為窮人；被輕視者將獲得榮耀及尊敬；這時就是世界的終結，開始了新天及新地。
為此，產生了「熱忱派」，以暴力達到目的；「法利塞人」，遵守法律可以使這宇宙性的轉變早日來到．．．但這些都是徒勞無功。祈禱：「願你的國來臨」，圓滿時代的來臨！我們要相信天主的日子將來到。（岳三11-15;依六三4;拉四1-5）
2.「見你們所見之事的眼睛，是有福的！」（路十23）在這希望及渴望的背景之下，我們聽到耶穌的聲音：「時期已滿，天主的臨近了，你們悔改，信從福音罷！」（谷一15）這不單是如同昔日先知們所出來的許諾，並且天主國「將」要來臨：天主國早已在眼前了！
其中最清楚的記號是：「瞎子看見，瘸子行走，癩病人潔淨，聾子聽見，死人復活，貧窮人聽到喜訊。」（路七22）耶穌完成了這些記號，要人們去告訴若翰（路七18-22）而依撒意亞先知就說過這些記號（依六一1-2）耶穌清楚地詮釋說：「你們剛才聽過的這段聖經，今天應驗了！」（路四21）
天主的國：這是耶穌宣講的喜樂及希望的訊息。耶穌所宣講的不是地區性的天國，而是天主的權威及力量如今已在這個世上了，將舊的轉變成為新的，不正義的成為正義的，有病的成為為健康的。
耶穌用許多方式或比喻說明主國的內容及意義：瑪十三44,45,31;谷四26-32。它是轉變所有事物的力量。（瑪十三33）
常用的說法是天主的家或城市：在那裡人們可以共同吃喝（路廿二30;瑪十一11），天主邀請人赴宴（瑪廿二1-14），有人進入有人被拒絕（瑪五20;七21;十八3;十九17;廿三25;廿一23）進入的關鍵（瑪十六19）。那進入者是生在天主國內（瑪十八12）在那裡有許多住處（若十四2）所有的人都被邀請（瑪廿二1-10）由各方前來（瑪八11）正義者在父家中照耀（瑪十三43）
3.耶穌宣講的天主具三個特點：1)宇宙及普遍性的，包括所有的一切，使人脫離所有疾病、貧窮及死亡的結構；沒有仇恨及其他消極因素的彼此間的關係；天主不能只限定於某個幅度；有不和諧的情況來破壞。（瑪四1-11）2)天主國是結構性的，它不但包括了每一件事情，並且意味著結構性的改革；它不但更變了實體的外形，並且這種改變也進入到根基，帶來整個的自由3)它是決定性的。因為它是普遍及結構性的性質，就暗示這世界的結束，天主國表達了天主最終的意志；我們所居住及受苦的世界將會結束，將會有一個在天主子女中間，充滿正義、和平及和諧的新天新地。我們可以瞭解耶穌說的：「見你們所看見之事的眼睛是有福的」（路十23）的意思了！
人類最古老的希望如今已開始被實現了；烏托邦不再是幻想及未來之事，它成為發出的光輝及具體的歷史事實，天主國早就在我們中間（路十七20-21）及所有走向完美及圓滿方向的酵母；天主國應由「過程」的角度來思考：它已出現，在耶穌的身上、說話上及解放的行動中臨在，同時，也向最後達到圓滿實現的明日開放著；人需要準備著，人不可能自動地便進入到天國裏，人需要實踐悔改的生活──這是耶穌向人類所提出的要求。
天主的國與撒旦的國是對立的，這種衝突是無法避免的，我們必須要作出抉擇。第一個目標是窮人；在他們身上新的秩序成為具體的，不是因為他們倫理道德的情況及處境，而是因為他們是窮人──饑餓、不正義及迫害的犧牲者，耶穌及其天主國要結束這種惡化的處境，藉著窮人，天主國來到我們中間。
就是在這種背景中我們瞭解「願你的國來臨」的祈求，它完成了上句「願你的名受顯揚」的祈求；當天主讓所有受造物到達了幸福的結論時，天主國便將圓滿實現，天主的名也在世代中受到顯揚。所有的一切也都仍在「過程」中，天主國是喜樂的處境，在現時便在慶祝的，在未來將被實現的許諾。它是一種恩賜及希望的目標。「願你國的來臨」的祈禱，是祈天主的國在成長，結果實，它也將會達到成熟的地步。
4.天主的國繼續來臨。天主在耶穌的生命及復活中達到圓滿；在祂身上顯示出新的人性（類），人與世界之間的聖善關係性，使物質（身體）轉變成復活的身體。但這個具體世界仍處於矛盾和暴力中，邪魔仍在統治中，牠可能除去耶穌且繼續釘死那些建立和平友愛及正義王國的人們；耶穌提醒我們，萬物的絕對意義的擁有者被拒絕。
天主啟示了祂工程的最終目的：就是祂的王國，無論人類如何拒絕，但王國仍是天主要達成的目標，正如「莠子及麥子的比喻」（谷四26-27），即使是拒絕、十字架及罪惡，仍不是走向天主的不可克服的阻礙；甚至王國的敵人反而成為天主國的服務者，正如那些殺害耶穌的人們，反而成了人救贖的助力。
基督的十字架證明了──無論是個人或是團體──人與萬物的最終意義相遇時，可能會遇到的阻礙；但是，天主的能力及仁慈，足以將這些挫折轉變成實現的可能途徑。整體性來看，萬物並不會出軌的，因為天主終究會統治及為王於世界及歷史中。
為此，這裡有一種事物超越歷史的終結保證，那就是天主末世性的王國；但與之同在卻有歷史中許多荒謬的存在，讓否定及消極可能性的存在，甚至於最偉大的拒絕；但它們仍未能阻擋幸福的來到。
相信天主的國，就是相信歷史最幸福的意義，是烏托邦的肯定，有關世界及人類的真實性，不是在於過去及現，在是在未來──就是當啟示完全達到圓滿之時。祈禱「願你的國來臨」，就是心靈抱持最有希望的行動，不會屈服於目前的種種荒謬。
天主的國又如何來到呢？為基督信仰而言，有一個不會錯的準則來看天主的來臨：當窮人都聆聽及接受到了福音時，也就是說，當正義在窮人、被佔有者及被迫害者中間被實現時；也就是，當任何友誼、和諧、參與及尊重的聯繫，都能人被創造時的尊嚴獲得成果時，天主的國便出現了。任何時候，社會的結構被安置社會中時，讓人脫離剝削人或被剝削的環境，主人及奴隸之間的關係，都能得到安全及和諧時，天主的國便出現了。
我們要具備必要的條件來作「願你的國來臨」的祈禱；當我們跟隨基督時，我們就相信祂無限的希望，同時也以這些希望作為我們生活的途徑。「願你的國來臨」的祈求，是由人內心最深處的希望所發出來的呼求，雖然仍會讓我們看到衝突及矛盾，但是我們仍不會放棄，我們希望的是天主在所有萬物中所實現的希望；那些作這種祈禱的人，要相信及信任顯示自己比任何人都強壯的一位（谷三27），因而，這位（基督或天主）有力量將老舊的轉變成新的，保證新天新地。當我們祈求「願你的國來臨」時，我們所得到的回答是：「我們稱謝你，因為你取得了你的大權，登上了王位。」（默十一17）
[方濟的話]
方濟對度獨修生活的弟兄們，說道：他們的生活「在一切之上，他們應尋求天主的國和祂的義德。」（獨修3）
[吟詠]
1.共創天主的國
我們因孤單而緊黏著彼此 若沒有了愛 就造成了傷害
我們緊握雙手而手指相觸 若沒有愛 就感覺到壓迫
在天主愛內 我們營造自由有愛的空間
讓我們的生活為安然憩息的家園
天主就是天主自己 天主就是愛
天國就是天主作我們心中的主人
讓我們以寬宏之心 幫助他人找到自己的恩賜
在天主的家 我們覺到賓至如歸
天主就是天主自己 天主就是愛
天主就是天主國的主人我們的愛
讓我們以子女心情 表達彼此願意回歸父的愛
在天主的家 我們覺得就在天國
2.天主父最大的願望
天主父最大的恩賜就是祂的愛 為我們營建無憂無慮的世界
天主引導我長大 認識祂 愛慕祂 期盼我決心愛著祂
3.
願你的國來臨：願你藉著聖寵，你在我們中間為王，並使我們進入到你的國內，在那裡，能清楚地享見你，充分地熱愛你，幸福地和你在一起，永遠地享有你。
[祈禱]
天主聖父，與你生活在一起，是我們最終的幸福；你的國就你自己，也就是在你聖子耶穌基督身上，我們所看見及體會的一切，祈求你，賜我毅力及信德，追隨你聖子的足跡，走上邁向天國之路上。我們這樣祈求，是因你聖子之名。阿們。
2009年4月22日 星期三
2009年4月2日 星期四
四月18日：爾名見聖
四：爾名見聖
[題要]
如果我們要清楚瞭解「主禱文」的懇求──願天主的名受顯揚，我們就必須重新發現人類對天主（或自己的神）的名號的尊敬。其實，天主的名並沒有被受到顯揚，因為客觀的環境否認了天主的榮光，因為人或環境的內在心靈，都受到了歪曲，因而破壞了人與人之間的關係性；同時，人本身也用自己的言語或行動，褻瀆了天主的聖名。
[方濟]
願你的名被尊為聖：願我們對你的認識變得更為清楚，好使我們知道你的恩惠有多廣博，你的諾言有多麼長遠，你的威嚴有多麼崇高，你的裁判有多深邃。
方濟誦念這段經文時，也許想到了《新約》的另一句話：「父啊！光榮你的名罷！」（若十二28）「好使我們主耶穌基督的名字，在你們內受光榮。」（得後一12）這都詮釋了天主奧秘的事實──祂的名被隱藏著，今天在門徒的心中，在他們的身上被實踐出來了；保祿的話可以解釋方濟願意說的：「使基督因你們的信德，住在你們心中，叫你們在愛德上根深蒂固，奠定基礎，為使你們能夠同眾聖徒領悟基督的愛是怎樣的廣、寬、高、深，並知道基督的愛是遠超人所能知的，為叫你們充滿天主的一切富裕。」（弗三17-19）
方濟用保祿的話，就是為了發現天主的愛，藉著所完成的「恩惠」，祂所固守的「諾言」，祂所顯示的「威嚴」，及所持的「裁判」，而表現祂的充實及圓滿。祂是「偉大而可奇的上主，全能的天主，仁慈的救主。」（良天7）
1.方濟如何在生活中獲得對天主的崇高及偉大的觀念和態度？
2.要如何解釋或詮釋方濟在耶穌──降生成人──身上體驗到天主的親近性？
3.方濟與自己的父親斷絕了關係，那麼，方濟這種經驗與耶穌的父，二者間的關係會是如何？
[福音]
父啊！天地的主宰！我稱謝你，因為你將些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子。是的，父啊！你原來喜歡這樣。我父將一切交給了我，除了父外，沒有人認識子；除了子和子願意啟示的人外，也沒有人認識父。（瑪十一25-27）
1.「降生成人」及「取了人脆弱軀體」的聖子與天主父之間的關係是什麼？
2.天主父如何在子身上啟示了自己？子又是什麼的方式啟示了父？
3.在耶穌的生活經驗裡，你如何看見及稱呼天主父？
[分享]
1.「願是聖的及受顯揚」即意謂「讚頌、光榮及祝福」；「使之成為聖的」。我們分為「存在」（祂的本質是什麼？）及「行動」（天主是如何行動的？）來看。說到「聖」字，便表示天主是完全是「另一位」，不是我們世界的延伸，是完全另一個實體：祂是另一邊的，與我們分離的另一位。
2.我們的天父：「天」指不可接近的；「父」指甚為接近的；「聖」的，指祂是遠隔的。為此，「偶像」便是指崇拜世界一些部份為天主者；為此，人對聖的一位只有尊敬、朝拜、崇敬等等。
3.對天主聖善的本質，二種態度：1)「逃逸」：在聖的一位前害怕，因為祂不為所知，人要逃走及躲避；這是梅瑟看見焚燒之樹叢時的表現，故天主說「靠近來 ！」為此，梅瑟掩住臉而靠近（出三6）。2)「吸引」：同時梅瑟也被這個情況吸引，「我要到那邊看看這個奇異的現象。」（出三3）這便是聖善本體上的意義。
也有某種倫理方面的意義：因為天主是如此的「遙遠」及「其他」，遠超我們可以去想像及形容的；祂有耳並能說：「我看見我的百姓在埃及所受的痛苦，聽見他們因工頭的壓迫發出的哀號；我已注意到他們的痛苦。」（出三7）祂靠邊站，對軟弱特喜愛及反對壓迫者，為此，祂作出決定：「我決意領你們擺脫埃及人的壓迫．．．到流奶流蜜的地方去。」（出三17）聖經上的天主是主耶穌基督的父，祂是注意到倫理幅度的天主：祂喜愛正義及憎恨不義。為此，一位「遙遠」（聖的）的天主，如今在倫理方面，祂成了親近的，因為祂拯救無防衛者，報復那些壓迫人者，與窮人認同者。天主介於祂的聖善和俗性事物之間，祂自不可接近的光明跨越了我們的黑暗中；祂聖子耶穌基督的降生成人，將天主對萬物溫柔的愛表達在歷史中了。
4.天主克服了將自己與人類分離的距離，祂也要求人類能夠克服這種距離。祂要求人能如同祂一樣是聖善的（路十一13,廿22;六36;瑪五48）。這種看法也肯定了「人類的終向必然是天主」，只有天主才是具體的理想，換句話說，除了在天主的理想內，人是無法完全獲得瞭解及圓滿的。人類生活在這個世上及偕同這個世界，是歷史中的人物，但世界是不足以滿足人本質上的需要，必要與天主（超越歷史）結合──這就是人生活的動力。我們的召叫是屬於上天，不是地上，不是建立現世的樂園，最高理想是在天主。
5.被召如同天主一樣是聖的：在本體論上，人類被召叫分享及參與天主，但在倫理上，人類是與天主親近的；人類在延伸自己於天主內時，找到了真正的自己，也深入到天主性的幅度。如何能完成這種地步呢？如同天主是聖的，因而，我們在生活中要成為正義的、善良的、完美及純潔的，任何人走在這途徑上便是遇見了天主；遠離了這途徑，便遠離了天主，既使常將天主掛在口裡。這樣說來，一方面，聖的是屬於天主的屬性，與受造物有區別，但另一方面，聖的天主是人的生活理想，是成全人類應達到的目標；為此，在天主與人之間有分開及區別，另一方面也有彼此之間的共融。我們是聖的，是因為與這位聖者有關，並保持著與祂共融的緣故。聖者天主要在我們內受到光榮：「在你們中間受光榮。」（則廿八22）這種超越了對立的共融，是天主與人彼此間關注的，《若望福音》尤其具有這種思想：十27-29;十七17-19.這是救援歷史的普遍看法，在降生成人奧蹟中達到高峰。
6.天主的「名」是什麼意思？在天主經的內容裡，其中最為重要的意義是：名字代表一個人，說明了這個人的內在本質。知道某人的名字，便是指認識這個人。天主啟示自己的名字給梅瑟時，祂在啟示自己：一位與以民同行及臨在他們中間的天主（出三14），並啟示自己的聖的，換句話說，祂是超越一切的，同時將自己給予了我們的一位（依六3）。在耶穌的裡，天主是「公義的父．．．」（若十七25-26）天主是「聖父」（若十七11），「父」是天主的名字，這位「聖」父不受造物的限制，祂在天上；但祂是「公義」的父，天主對人憐憫及在我們中間；以耶穌的言語來說，天主是阿爸及仁慈的父。
7.我們討論了「聖」及「名」之後，我們可以瞭解「願你的名受顯揚」的意思；意即：願天主受到尊敬、崇敬及光榮，正如祂自己所應得的，祂是聖的、無法讓人深入的奧秘，吸引人也令人敬畏的；在這同時，這位雅威走在我們中間及助我們，祂是阿爸及仁慈的父；祂同時離我們遙不可及，也親近我們。為此，當天主臨在我們中間時，我們就應體認祂是「另一位」，不是人類一份子，與我們有不同的思考、感情及行動；祂是「另一位」，但卻是我們的根源及未來。如果我們不認出祂原是如何，我們可能會誤以祂是我們自我的衛星，我們渴望的延伸──其實，這樣是冒犯了祂！
如果我們以祂為人類軟弱時的應急之事，只有在我們需要時，才呼求祂的協助，我們便不是在光榮祂。如果我們只在以天主作為自我或是個人的益處服務時，我們便不在尊敬祂。若是以天主為協助性，或是以宗教信仰作為一生活平衡之需要事物時，我們便仍生活在以自我為中心的生活態度中；天主被找到及尊敬時，只是我們個人虛榮的延伸、渴望的完成．．．這都是幼稚的觀念和態度。我們不但以否認天主，並且還以自我為中心的祈禱，來冒犯天主，這種情形下，我們不承認祂為天主，與我們不同及超越我們可操縱的一位。
8.若是我們的語言（熱忱敬禮、神學及禮儀）在說到祂時，將天主看作是地上的事物（完全被認知、可以定義的、如同與常人一樣去會晤）便是在冒犯天主；若是我們認為天主的「信理」可以完全被講通，將天主的愛限定在規則上，限制了天主聖神的行動只在教會內，與天主的相只限於外在的實踐的信仰方式，這都沒有真心地光榮及讓天主受到光榮。
9.若是我們建立教會的建築，我們發表許多有關天主奧秘的論文，以教象徵符號作為社會臨在的方法時，我們沒有讓天主的名受到光榮；只有當我們以純潔的心靈、對正義的渴望及努力走成全的之德時，天主的名才受到光榮。只有在沒有任何偶像的聖殿裡，天主才會臨在那裡。
我們以生活、團結一起的行動、為和平付出犧牲及努力、建立起更為合乎正義的人際關係、截斷任何暴力的途徑及對他人的剝削時，天主才受到光榮。當以天主肖像造成的人類受到暴力的威脅，天主常是被冒犯的；人類的尊嚴獲得了恢復時，不受任何暴力的犧牲時，天主受到了光榮。
10.看到了這些反省之後，我們面對的挑戰是：要建立一個尊崇及敬愛天主的高品質的生活的世界。我們長期遺忘了這種關切；聖德要被專注於每一個人的身上，在人類痛苦的奧秘，在人純潔的心靈，提升精神領域，對近人的愛德及對教會的服從；這些無法予取代的價值，都是我們走向聖化人類及創造出一顆新心的要點。（參閱：格前六9-11）
11.這種努力的目標，不只是個人的問題，更是社會團體本身要注意的。社會是藉由關係性、權力、作用及興趣等交織而成的；有時在社會活動中會有不正義的情況發生；為此，天主在社會性方面受到的冒犯更加嚴重。為此，在社會幅度方面，讓天主的名受到光榮是極為重要的。在歷史中有許多人與受壓迫者同在為了求得這些人自束縛中得到解脫，天主為此受到光榮；天主的名因著許多與那些生活在低賤地位人們團結一致、在社會衝突過程中仍能協助人們建立起平等關係的人們而受到光榮，例如：「你不可佔有你兄弟的妻子。」（谷六18）若翰就是屬於這種情況。（肋廿五17）：「你們不可彼此欺壓。」現今的基督徒很少在這方面光榮天主。
12.耶穌就是走在這條路上。祂不但以更新的人的角度看事情，而且也看見新天新地；祂被視為天主的聖者（路四34;谷一24;若六69），祂是一位淨化世界及使之成為光榮天主的環境者，因著參與祂的生活，使所有的一切也都成為聖善的。
當世界及人類被聖化時，天主的光榮便產生了。在聖經裡，「光榮」和「名」常出現在同一場合及內容中：天主的名必受到光榮。（詠八九19,12;若十二28）換句話說：我們必須承認天主是天主；我們要屈服在聖父之前，祂是歷史的主人（無論有多少看來似乎是矛盾的存在）。重要的是：世界應體會到真正天主實體的存在，天主是真正的根源、意義及未來。
天主父受光榮是耶穌首批門徒團體──教會──的工作；教會舉行及紀念祂的臨在、偉大及勝利！教會是天主父及在世光榮的象徵；光榮天主就是指讚頌、光榮祂；無論有多少阻礙、殘忍；歷史仍存在足夠天主顯示自己的事物，讓我們可以去認同祂及接受祂；眼淚並不能讓心靈的喜悅失去，而教會主要的工作是肯定及舉行紀念天主父的一切。
13.願你的名受顯揚，也有末世性的幅度；我們在歷史中發現，我們可以走出許多可能性，建立一個聖善、較好、正義及純潔的世界。所有的人都渴望正義、和平及愛，但人們卻沒法在這個世界中發現永久的居處。「正義」是指人的均衡及和諧；「和平」是渴望及滿足之間的平衡，破壞性敵對情況的消失；「愛」是對其他人的自我給予及人與人之間的溝通。我們祈求天主實踐人及歷史所做不到的：讓所有的人及社會團體都獲得聖化。天主必須光榮自己的名，我們祈求祂顯示自己的名，啟示我們祂的光榮。（則卅六22-23;依十二5-6）這樣讓我們在祈禱「願你的名受顯揚」時，卻成為一個未能完全被實現的希望──因為祂的名常是聖的。
[方濟的話]
弟兄們．．．你們要讚頌祂，因為祂是美善的，你們要以行為稱揚祂，因為祂就是為這個理由，而派遣你們普世來，為了藉著你們言行，替祂的聲音作證，並讓所有的人們知道只有祂是全能的。你們要恪守紀律及在聖善服從內，以堅定及美好的決心，完成實現你們所許諾的，因為天主對待我們，如同對待祂的兒子。（大會8-11）
[吟詠]
1.讚頌稱揚你
天主父 我讚美你的壯健
天主父 我歌詠你的闊大
萬物之美 不斷頌揚你威力的無邊
雪地掙扎的小草 也都顯示你愛的偉大
天主父 我讚美你的慈愛
天主父 我歌詠你的光明
詩歌之美 讓天外雲彩織造你的美
嘹亮歌聲的飛揚 也都道出天人間的一座虹橋
讚美你 歌詠你 高聲唱出阿肋路亞
敬拜你 稱揚你 讓讚美的歌聲 說出天主父的全能和偉大
2.天父如一顆明星
袒露我坦白的胸襟 心靈浮現一顆明星
任憑人生是幻是真 天父的愛卻是永遠不變的明星
3.
願你的名被尊為聖：願我們對你的認識變得更為清楚，好使我們知道你的恩惠有多廣博，你的諾言有多麼長遠，你的威嚴有多麼崇高，你的裁判有多深邃。
[祈禱]
天主父，願你的聖名永遠受顯揚。因為你的慈愛，讓我們找到了真正的自我，發現了我們在你內的真實及偉大，我們願意隨著你聖子耶穌基督的生活，生活出作為你可愛子女的身分，為將你的愛讓世人都體會到你對人類唯一的愛情。以上所求是靠我們的主耶穌基督之名。阿們。
[題要]
如果我們要清楚瞭解「主禱文」的懇求──願天主的名受顯揚，我們就必須重新發現人類對天主（或自己的神）的名號的尊敬。其實，天主的名並沒有被受到顯揚，因為客觀的環境否認了天主的榮光，因為人或環境的內在心靈，都受到了歪曲，因而破壞了人與人之間的關係性；同時，人本身也用自己的言語或行動，褻瀆了天主的聖名。
[方濟]
願你的名被尊為聖：願我們對你的認識變得更為清楚，好使我們知道你的恩惠有多廣博，你的諾言有多麼長遠，你的威嚴有多麼崇高，你的裁判有多深邃。
方濟誦念這段經文時，也許想到了《新約》的另一句話：「父啊！光榮你的名罷！」（若十二28）「好使我們主耶穌基督的名字，在你們內受光榮。」（得後一12）這都詮釋了天主奧秘的事實──祂的名被隱藏著，今天在門徒的心中，在他們的身上被實踐出來了；保祿的話可以解釋方濟願意說的：「使基督因你們的信德，住在你們心中，叫你們在愛德上根深蒂固，奠定基礎，為使你們能夠同眾聖徒領悟基督的愛是怎樣的廣、寬、高、深，並知道基督的愛是遠超人所能知的，為叫你們充滿天主的一切富裕。」（弗三17-19）
方濟用保祿的話，就是為了發現天主的愛，藉著所完成的「恩惠」，祂所固守的「諾言」，祂所顯示的「威嚴」，及所持的「裁判」，而表現祂的充實及圓滿。祂是「偉大而可奇的上主，全能的天主，仁慈的救主。」（良天7）
1.方濟如何在生活中獲得對天主的崇高及偉大的觀念和態度？
2.要如何解釋或詮釋方濟在耶穌──降生成人──身上體驗到天主的親近性？
3.方濟與自己的父親斷絕了關係，那麼，方濟這種經驗與耶穌的父，二者間的關係會是如何？
[福音]
父啊！天地的主宰！我稱謝你，因為你將些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子。是的，父啊！你原來喜歡這樣。我父將一切交給了我，除了父外，沒有人認識子；除了子和子願意啟示的人外，也沒有人認識父。（瑪十一25-27）
1.「降生成人」及「取了人脆弱軀體」的聖子與天主父之間的關係是什麼？
2.天主父如何在子身上啟示了自己？子又是什麼的方式啟示了父？
3.在耶穌的生活經驗裡，你如何看見及稱呼天主父？
[分享]
1.「願是聖的及受顯揚」即意謂「讚頌、光榮及祝福」；「使之成為聖的」。我們分為「存在」（祂的本質是什麼？）及「行動」（天主是如何行動的？）來看。說到「聖」字，便表示天主是完全是「另一位」，不是我們世界的延伸，是完全另一個實體：祂是另一邊的，與我們分離的另一位。
2.我們的天父：「天」指不可接近的；「父」指甚為接近的；「聖」的，指祂是遠隔的。為此，「偶像」便是指崇拜世界一些部份為天主者；為此，人對聖的一位只有尊敬、朝拜、崇敬等等。
3.對天主聖善的本質，二種態度：1)「逃逸」：在聖的一位前害怕，因為祂不為所知，人要逃走及躲避；這是梅瑟看見焚燒之樹叢時的表現，故天主說「靠近來 ！」為此，梅瑟掩住臉而靠近（出三6）。2)「吸引」：同時梅瑟也被這個情況吸引，「我要到那邊看看這個奇異的現象。」（出三3）這便是聖善本體上的意義。
也有某種倫理方面的意義：因為天主是如此的「遙遠」及「其他」，遠超我們可以去想像及形容的；祂有耳並能說：「我看見我的百姓在埃及所受的痛苦，聽見他們因工頭的壓迫發出的哀號；我已注意到他們的痛苦。」（出三7）祂靠邊站，對軟弱特喜愛及反對壓迫者，為此，祂作出決定：「我決意領你們擺脫埃及人的壓迫．．．到流奶流蜜的地方去。」（出三17）聖經上的天主是主耶穌基督的父，祂是注意到倫理幅度的天主：祂喜愛正義及憎恨不義。為此，一位「遙遠」（聖的）的天主，如今在倫理方面，祂成了親近的，因為祂拯救無防衛者，報復那些壓迫人者，與窮人認同者。天主介於祂的聖善和俗性事物之間，祂自不可接近的光明跨越了我們的黑暗中；祂聖子耶穌基督的降生成人，將天主對萬物溫柔的愛表達在歷史中了。
4.天主克服了將自己與人類分離的距離，祂也要求人類能夠克服這種距離。祂要求人能如同祂一樣是聖善的（路十一13,廿22;六36;瑪五48）。這種看法也肯定了「人類的終向必然是天主」，只有天主才是具體的理想，換句話說，除了在天主的理想內，人是無法完全獲得瞭解及圓滿的。人類生活在這個世上及偕同這個世界，是歷史中的人物，但世界是不足以滿足人本質上的需要，必要與天主（超越歷史）結合──這就是人生活的動力。我們的召叫是屬於上天，不是地上，不是建立現世的樂園，最高理想是在天主。
5.被召如同天主一樣是聖的：在本體論上，人類被召叫分享及參與天主，但在倫理上，人類是與天主親近的；人類在延伸自己於天主內時，找到了真正的自己，也深入到天主性的幅度。如何能完成這種地步呢？如同天主是聖的，因而，我們在生活中要成為正義的、善良的、完美及純潔的，任何人走在這途徑上便是遇見了天主；遠離了這途徑，便遠離了天主，既使常將天主掛在口裡。這樣說來，一方面，聖的是屬於天主的屬性，與受造物有區別，但另一方面，聖的天主是人的生活理想，是成全人類應達到的目標；為此，在天主與人之間有分開及區別，另一方面也有彼此之間的共融。我們是聖的，是因為與這位聖者有關，並保持著與祂共融的緣故。聖者天主要在我們內受到光榮：「在你們中間受光榮。」（則廿八22）這種超越了對立的共融，是天主與人彼此間關注的，《若望福音》尤其具有這種思想：十27-29;十七17-19.這是救援歷史的普遍看法，在降生成人奧蹟中達到高峰。
6.天主的「名」是什麼意思？在天主經的內容裡，其中最為重要的意義是：名字代表一個人，說明了這個人的內在本質。知道某人的名字，便是指認識這個人。天主啟示自己的名字給梅瑟時，祂在啟示自己：一位與以民同行及臨在他們中間的天主（出三14），並啟示自己的聖的，換句話說，祂是超越一切的，同時將自己給予了我們的一位（依六3）。在耶穌的裡，天主是「公義的父．．．」（若十七25-26）天主是「聖父」（若十七11），「父」是天主的名字，這位「聖」父不受造物的限制，祂在天上；但祂是「公義」的父，天主對人憐憫及在我們中間；以耶穌的言語來說，天主是阿爸及仁慈的父。
7.我們討論了「聖」及「名」之後，我們可以瞭解「願你的名受顯揚」的意思；意即：願天主受到尊敬、崇敬及光榮，正如祂自己所應得的，祂是聖的、無法讓人深入的奧秘，吸引人也令人敬畏的；在這同時，這位雅威走在我們中間及助我們，祂是阿爸及仁慈的父；祂同時離我們遙不可及，也親近我們。為此，當天主臨在我們中間時，我們就應體認祂是「另一位」，不是人類一份子，與我們有不同的思考、感情及行動；祂是「另一位」，但卻是我們的根源及未來。如果我們不認出祂原是如何，我們可能會誤以祂是我們自我的衛星，我們渴望的延伸──其實，這樣是冒犯了祂！
如果我們以祂為人類軟弱時的應急之事，只有在我們需要時，才呼求祂的協助，我們便不是在光榮祂。如果我們只在以天主作為自我或是個人的益處服務時，我們便不在尊敬祂。若是以天主為協助性，或是以宗教信仰作為一生活平衡之需要事物時，我們便仍生活在以自我為中心的生活態度中；天主被找到及尊敬時，只是我們個人虛榮的延伸、渴望的完成．．．這都是幼稚的觀念和態度。我們不但以否認天主，並且還以自我為中心的祈禱，來冒犯天主，這種情形下，我們不承認祂為天主，與我們不同及超越我們可操縱的一位。
8.若是我們的語言（熱忱敬禮、神學及禮儀）在說到祂時，將天主看作是地上的事物（完全被認知、可以定義的、如同與常人一樣去會晤）便是在冒犯天主；若是我們認為天主的「信理」可以完全被講通，將天主的愛限定在規則上，限制了天主聖神的行動只在教會內，與天主的相只限於外在的實踐的信仰方式，這都沒有真心地光榮及讓天主受到光榮。
9.若是我們建立教會的建築，我們發表許多有關天主奧秘的論文，以教象徵符號作為社會臨在的方法時，我們沒有讓天主的名受到光榮；只有當我們以純潔的心靈、對正義的渴望及努力走成全的之德時，天主的名才受到光榮。只有在沒有任何偶像的聖殿裡，天主才會臨在那裡。
我們以生活、團結一起的行動、為和平付出犧牲及努力、建立起更為合乎正義的人際關係、截斷任何暴力的途徑及對他人的剝削時，天主才受到光榮。當以天主肖像造成的人類受到暴力的威脅，天主常是被冒犯的；人類的尊嚴獲得了恢復時，不受任何暴力的犧牲時，天主受到了光榮。
10.看到了這些反省之後，我們面對的挑戰是：要建立一個尊崇及敬愛天主的高品質的生活的世界。我們長期遺忘了這種關切；聖德要被專注於每一個人的身上，在人類痛苦的奧秘，在人純潔的心靈，提升精神領域，對近人的愛德及對教會的服從；這些無法予取代的價值，都是我們走向聖化人類及創造出一顆新心的要點。（參閱：格前六9-11）
11.這種努力的目標，不只是個人的問題，更是社會團體本身要注意的。社會是藉由關係性、權力、作用及興趣等交織而成的；有時在社會活動中會有不正義的情況發生；為此，天主在社會性方面受到的冒犯更加嚴重。為此，在社會幅度方面，讓天主的名受到光榮是極為重要的。在歷史中有許多人與受壓迫者同在為了求得這些人自束縛中得到解脫，天主為此受到光榮；天主的名因著許多與那些生活在低賤地位人們團結一致、在社會衝突過程中仍能協助人們建立起平等關係的人們而受到光榮，例如：「你不可佔有你兄弟的妻子。」（谷六18）若翰就是屬於這種情況。（肋廿五17）：「你們不可彼此欺壓。」現今的基督徒很少在這方面光榮天主。
12.耶穌就是走在這條路上。祂不但以更新的人的角度看事情，而且也看見新天新地；祂被視為天主的聖者（路四34;谷一24;若六69），祂是一位淨化世界及使之成為光榮天主的環境者，因著參與祂的生活，使所有的一切也都成為聖善的。
當世界及人類被聖化時，天主的光榮便產生了。在聖經裡，「光榮」和「名」常出現在同一場合及內容中：天主的名必受到光榮。（詠八九19,12;若十二28）換句話說：我們必須承認天主是天主；我們要屈服在聖父之前，祂是歷史的主人（無論有多少看來似乎是矛盾的存在）。重要的是：世界應體會到真正天主實體的存在，天主是真正的根源、意義及未來。
天主父受光榮是耶穌首批門徒團體──教會──的工作；教會舉行及紀念祂的臨在、偉大及勝利！教會是天主父及在世光榮的象徵；光榮天主就是指讚頌、光榮祂；無論有多少阻礙、殘忍；歷史仍存在足夠天主顯示自己的事物，讓我們可以去認同祂及接受祂；眼淚並不能讓心靈的喜悅失去，而教會主要的工作是肯定及舉行紀念天主父的一切。
13.願你的名受顯揚，也有末世性的幅度；我們在歷史中發現，我們可以走出許多可能性，建立一個聖善、較好、正義及純潔的世界。所有的人都渴望正義、和平及愛，但人們卻沒法在這個世界中發現永久的居處。「正義」是指人的均衡及和諧；「和平」是渴望及滿足之間的平衡，破壞性敵對情況的消失；「愛」是對其他人的自我給予及人與人之間的溝通。我們祈求天主實踐人及歷史所做不到的：讓所有的人及社會團體都獲得聖化。天主必須光榮自己的名，我們祈求祂顯示自己的名，啟示我們祂的光榮。（則卅六22-23;依十二5-6）這樣讓我們在祈禱「願你的名受顯揚」時，卻成為一個未能完全被實現的希望──因為祂的名常是聖的。
[方濟的話]
弟兄們．．．你們要讚頌祂，因為祂是美善的，你們要以行為稱揚祂，因為祂就是為這個理由，而派遣你們普世來，為了藉著你們言行，替祂的聲音作證，並讓所有的人們知道只有祂是全能的。你們要恪守紀律及在聖善服從內，以堅定及美好的決心，完成實現你們所許諾的，因為天主對待我們，如同對待祂的兒子。（大會8-11）
[吟詠]
1.讚頌稱揚你
天主父 我讚美你的壯健
天主父 我歌詠你的闊大
萬物之美 不斷頌揚你威力的無邊
雪地掙扎的小草 也都顯示你愛的偉大
天主父 我讚美你的慈愛
天主父 我歌詠你的光明
詩歌之美 讓天外雲彩織造你的美
嘹亮歌聲的飛揚 也都道出天人間的一座虹橋
讚美你 歌詠你 高聲唱出阿肋路亞
敬拜你 稱揚你 讓讚美的歌聲 說出天主父的全能和偉大
2.天父如一顆明星
袒露我坦白的胸襟 心靈浮現一顆明星
任憑人生是幻是真 天父的愛卻是永遠不變的明星
3.
願你的名被尊為聖：願我們對你的認識變得更為清楚，好使我們知道你的恩惠有多廣博，你的諾言有多麼長遠，你的威嚴有多麼崇高，你的裁判有多深邃。
[祈禱]
天主父，願你的聖名永遠受顯揚。因為你的慈愛，讓我們找到了真正的自我，發現了我們在你內的真實及偉大，我們願意隨著你聖子耶穌基督的生活，生活出作為你可愛子女的身分，為將你的愛讓世人都體會到你對人類唯一的愛情。以上所求是靠我們的主耶穌基督之名。阿們。
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