2009年11月1日 星期日

十一:乃救我於凶惡

十一:乃救我於凶惡

[題要]

如果「不要讓我陷於誘惑」的祈禱,包括渴望的因素的話,那麼,最後的祈求:「但救我們免於凶惡」便是祈禱的高峰。免於凶惡及邪惡,是為了讓我們能在自由中,在天主的國內,享受天主子女的生活。如果邪惡被戰勝了,天主的國就來到了,新天新地也開始了!天主的名便受顯揚!但是,邪惡尚未被克勝,它仍是人類歷史的部份,繼續威脅著我們,「你們的仇敵魔鬼,如同咆哮獅子巡遊,尋找可吞食的人。」(伯前五8)

[方濟]

但救我們於凶惡:無論是過去的,現在的,或是未來的。

誘惑也是在效法主耶穌的生活,是一種考驗也是恩寵;我們向天主父祈禱說:「但救我們免於凶惡:無論是過去的,現在的,或是未來的。」方濟這簡短的祈禱,這正反映了彌撒中感恩祭及天主經結束後立時的祈禱:「上主,永你從一切災禍中拯救我們...」

[福音]

我們閱讀《馬爾谷福音》第九章1-29.
綜合反省的話是:「這一類,非用祈禱和禁食,不能趕出去的。」(谷九29)

1.從整段福音討論1)基督(顯聖容);2)教會(九位及父親的遭遇及困難);3)世界(邪魔);其中各有什麼樣的涵義?
2.如果我們將這三個題目,以不同方式來排列的話,對人類的整個生活有什麼樣的意義?(基督-教會-世界)或是(世界-教會-基督)。
3.「這類魔鬼非用祈禱和禁食,是不能趕出去的!」這句話的意義是什麼?

[分享]

1.凶惡的情境。我們不可以漸少對邪惡的認識或意識,它不是固定在某一個地點,它就像無線電的傳播一樣,常圍繞在人的四周行動,常讓我們無法達到我們努力的目標。尚且,它似乎是一個具有活動力的東西,在人類歷史中活動;在這個意義之下,它成了一個結構性的事物,而且這種結構成為一種會讓人類的統一性遭受到破壞的系統及結構。這個結構創造一種屬於自己的罪惡及邪惡的行動方案;這個行動方案完全由歷史中某一固定時期所形成背景中所包括的因素所構造成的,而邪惡便是注定的結構及行動方案所表達出來的行為,這種結構或行動方案會深入到人的生活裡,被內在化於人的生活裡,例如:資本主義體系便是邪惡的體系之一;少數人擁有財富,而使得大多數人生活於貧窮中。
資本主義的體系讓經濟及政治行動方案的衝突產生;政治的壓制及工會的壓制,國安組織的政府,社會危機等等。在報紙上常見政治事件的發生,人類具體的生活也被整合在這種體系裡,其中包括了排外的行動、財物的囤積、少數人握有特權且少有責任的負擔及種種沒有正義的事情發生。為此,邪惡被建立在其中。
邪惡存在歷史中,因為存在有試探及誘惑。人類陷於誘惑,他們犯了罪,他們背叛了良心的提醒,他們不服從天主的聲音...罪惡創造了它們自己的歷史及它們產生了罪惡的力量;它們在我們的身上實踐它們的力量,我們受到奴隸:「我們是屬血肉的,已被賣給罪惡作奴隸...因此,我所願意的善,我不去行;而我所不願意的惡,我卻去作...我發覺在我內的肢體內另有一條法律,與我理智所贊同的法律交戰,並把我擄去,叫我隸屬於那在我肢體我內的罪惡的法律。」(羅七14,19,23)
我們居住在若望所說的「有罪的處境」(若一29)「有罪的世界」並不是說世界本身有罪;這個世界原是天主因了其聖子的緣故而創造的美好受造物(若一9-10;三16;格後五19;弟前一15)。然而,受造物被人類錯誤的行為所玷污了及污染。「罪惡也進入了世界」(羅五12),雖然沒有完全敗壞了世界,但是,它卻留下很深的記號(雅一27)。因而,這個我們所經驗的世界是「天主的仇敵」(雅四4),不幸的來源(格後七10),不認識主耶穌基督(若一10)。因而,人們不再由「形上學」,而由「歷史的意義」來瞭解世界,這個世界是那些「不義抑制了真理」的力量的象徵,「自創造世界以來,流著先知的血」(路十一50)的世界,充滿著虛偽及罪惡的世界。(瑪廿三29-36)
罪惡的嚴重性構成了結構上的罪惡,每一個處境都擁有它某種程度的獨立及客觀性,罪惡不但是個人的事務,並,且還具有社會性及歷史性的幅度。這個處境不是人原始性的命運,而是它已經變成了這樣樣子,它的命運是因著人類的罪惡在歷史中所形成的。
罪惡不會因著犯罪的人的死亡而消失,而是已經被存在不同形式的處境──偏見、倫理及法律的準則及社會性習慣──常存在著。這些處境呈現出,一個永久性的邪惡、種族及倫理上的歧視、不正義及人類的階級制度。由歷史性所創造出來的處境成為人類生下來所負的命運:他們戊為有罪環境的犧牲者。
故此,人類分享了這罪惡在歷史中的過程,甚至人也開始接受這種環境,人類自己所犯的罪,也使有罪的世界得以成長。一方面,人類是有罪世界的犧牲品(因為人早在這種環境裡),另一方面,人類也藉著自己所犯的罪而成為罪惡的出產者(幫助維持及培育有罪的世界)。
在歷史中,有種使人類感到心痛的邪惡的連接(羅五12-14,16),但是,我們不要失去我們的觀點:如果與舊亞當有連接,自然也有可觀的與新亞當的聯繫,因為「罪惡在那裏越多,恩寵在那裏也格外豐富。」(羅五20)「如果...死亡...作了王...要藉著耶穌基督...生命中為王了。」(羅五17)我們不須強調邪惡的力量,它是如此的強大,也不能戰勝天主子降生成人(若一11)時所恩賜的力量。
2.邪惡的具體化。邪惡的背後是誰呢?誰真正地引起錯誤之事呢?聖經的回答很清楚。有一位叫「試探者」的精神存在(瑪四3),「仇敵」(瑪十三39;路十19),大龍(默十二9;廿2),蛇(格後十一3),自開始便在欺騙及說謊者及謀殺的凶手(若八44;若一,三8)邪惡的一位(瑪十三39;路八12),撒旦(谷三23,26;四15;路十三16),貝爾則步(瑪十二24,27;谷三22;路十一15,18-19),這個世界的首領(若十二31;格後四4;厄二2),簡單地說,牠是邪惡的一位,說謊者,仇恨者及死亡(谷三23-30;路十三16;宗十38;希二14);人類不能合適去對待及愛護弟兄及姊妹(若一,三10)是邪惡的結果,如同加音一樣(若一,三12)及猶達斯(若六70;十三2,27);耶穌有毒麥子的比喻,邪惡子女反對天主的子女(瑪十三38)。
我們要如何瞭解這懷有敵意的精神存在呢?難道它是美善的天主所造出來的?人受到試探時,若掉入反對天主的情況時,他就成為邪魔了嗎?難道這種邪惡的經驗,讓人性本身背叛了自己嗎?這種問題與主禱文的最後祈禱有關,我們要問的是:邪惡本存在著或是說只是一種抽象的「邪惡」?為此,我們是自邪惡(罪惡、失望、疾病或是死亡)中被解救出來呢?或是自邪惡的一位(撒旦或是魔鬼)中被解救出來呢?
在這一點上有許多的觀點。但多數人認為邪惡是邪惡的一位(撒旦或是魔鬼)。這最後的祈求是:「不要讓我們陷於誘惑,但救我們免於凶惡。」
整個主的祈禱文內容是啟示性及末世性的性質。在歷史的終結,會有一個基督與反基督、天主國的子女與邪惡者的子女之間的對決。(瑪十三37-40)基督與反基督將會展開他們的力量。人類以其歷史性的罪惡及軟弱,將會有最嚴重的挑戰及冒險,他們將會變節而陷入邪惡的羅網中。在這背景之下,信仰者自內心深處祈禱:「父啊!自邪惡中解我們,當牠顯示出來時。」保祿會說:「因為祂從由黑暗的權勢下救出了我們,並將我們移至在祂愛子的國內。」(哥一13)
如果我們將「邪惡」看作是某一位時,這並不是說,有關邪惡(撒旦)的存在的問題獲得了解決。聖經中雖然楚說明了邪惡的一位,但這仍不夠,我們仍需要探討這種表達的內容為何。牠與精神存在或是邪惡佔有優勢之下文學性的具體表達而已?在這一點上,認真地去詮釋它是有必要的。
我們也許不認為牠是一個抽象的原則,而是一個活生生的力量;因為牠的存在常使人類的關係遭受破壞,並且還是在具體的環境中產生及經驗到的。
在《舊約》裡,有許多政治力量在反抗天主及神聖的子民(則卅八;達七7-8,25);《新約》裡提到反基督的相貌(得後二1-12;默十三1-11;若一,二18,19;四3;若二7);反基督的在團體四周將出現(得後二9-11;默十三8)。基督以虔敬肉身出現(弟前三16),但反基督卻也以具體的樣子出現。(得後二7)
我們在信仰生活的經驗裡,認為這些邪惡的事實都是屬於超自然的體制內,有時我們有意減少牠們的超自然性,而將牠們放在歷史中的事實裡,同時也表達了人性的軟弱,並成為集體性的力量及表現,使得個人無法去抵抗自己;邪惡者可能就是一種非正義的組織,成為反對天主精神或正義及美善──即天主國的事實──的一股力量。
但是,無論種反對天主的力量有多大,真理、和諧及共融仍在成長著,並參與著人類的整個生活。世界的終結時,將意味著一種淨化的過程及危機,在最後時刻,天主將仍會勝利及領導歷史至天主超越的境界──到那時,一切都將會結束(將會有一個結局)。結局來到時,將有新的開始;走向天主的動向,人類的期望將會圓滿實現。基督信仰是表達這種希望的話是:「那時,無法無天的人就要出現,主耶穌要以自己口中的氣息將他殺死,且以自己來臨的顯現把他消滅。」(得後二8)
3.耶穌與戰勝邪惡。《新約》的堅實的信念是:耶穌是將撒旦的力量解放的一位。按照當時代的想法,所有疾病及體弱,是撒旦力量的呈現;牠攫取了人類,使人類常遭受牠們的困苦。但如今有更強者戰勝了這位「壯士」。(谷三27)
耶穌接受當時代宗教信仰的觀點;祂瞭解撒旦是歷史中的力量(路十19),如同軍隊的組織一樣(瑪十25);祂明白撒旦的力量就近了:「如果我是仗天主的手指驅魔,那麼,天主的國已來到你們中間了。」(路十一20)
天主國的建立必然是與現世的國是對立的,也必然打擊邪者(谷一23-25,四39;路十三16),每一次邪魔被逐出時,便是耶穌戰勝的程度又加深,預示了未來最終世界之國的毀滅這種勝利也賦予及給予了門徒們(谷六7;瑪十8;路十19)當七十二位門徒高興地自他們的使命回來時,便說道:「主,因你著的名號,連惡魔都屈服於我們。」耶穌轉向他們說道:「我看見撒旦如同電一般自天跌下。」(路十17-18)耶穌有這看法:當祂知道撒旦的力量漸消失時,便知道天主的門開了,人與大自然也和好了;因為「沒有什麼能傷害你們。」(路十19)
為耶穌而言,重要的不是魔鬼被打敗了,而是天主救援的訊息被宣告了,尤其對那些沒有防衛力、貧窮及微賤的人;治癒比戰勝邪魔來得更為重要,因為在生命的幅度裡,這是天主國的逐漸出現,天主渴望的新秩序出現了,新時代開始了。為此,宗徒們是有福的,因為多先知及國王沒有見到他們所渴望看見的一切。(瑪十三16-17)
因此,耶穌的追隨者要依附著這個天主的國。在祂的勸誡裡,耶穌要門徒們渴望他們內心所願望的,因為只有由內裡來的才會污穢人(谷七15),讓人無法經驗天主及超越者,不是財富(路六24-25),不是過度的憂慮(瑪六19-34),自我為義的態度(谷九43-48),對他人的判斷(瑪七1-5),濫用權力、榮譽及光榮(谷十35-45),誇大(谷十一15-19),濫用他的良善的信仰(瑪九42;瑪十八6;路十七1-3)。
世界之所以是病了的主要原因,在於我們不夠敏感,缺乏團結一致,不會去愛。這都是耶穌對法利塞人的批評(瑪廿三23)。這些都是真正我們需要自生活中驅除的惡魔。這些事情完成及實踐之後,天主的恩寵便戰勝了世界。追隨耶穌──福音生活的核心──召叫我們建立起新的精神及態度,真正獲得了解放的態度。「若是天主偕同我們,誰能反對我們呢?」(羅八31)
4.人心靈最後的呼求:父啊,救援我們!「救援」有「解放」的意味。「解放」應先有被攫取及為俘虜的經驗──人的罪惡使人處於被奴隸當中。天主是解放者(詠十八2;四十17;七5;一四四2)。
但是,原始意義是:將人自深淵中攫取起來,讓人不要掉入生活旅程的變遷中,自途中的陷阱中救出。(詠一四一9-10;六九15;九一3)
要強調的經驗是:生命是一種旅程,在盟約中在有天主在旅途中同行。在這旅途中,我們會經驗到許多危險,敵人設下的陷阱,我們可能會被突擊。在這個情況下,邪惡者作什麼呢?牠的工作是試探我們,拉我們離開正道,給我們錯誤的方向。天主保佑我們不受到這些危險。天主向雅格說:「看,我與你同在;你不論到那裏,我必護佑你,領你回到此地。我決不離棄你,直到我實踐了我對你所許的。」(創廿八15;同時也參考:依六三16-17)
天主的道路是那些呢?就是那裡引領人走向正義、真理、友及及克勝自私的道路。每個世代都有它自己的「邪惡」,為此要必要防備它;今天的邪惡是什麼呢?是系統性及社會性的,不與窮人同在的,團體性的自私而在少數精華人們中間具體化的罪。他有個名字:他是私有財物的資本主義者及家社會的資本主者。以金錢、特權及使人們感到懼怕的強化的政府組織;許多人被監禁、人被惡魔所囚禁(饑餓、病痛、家庭的不合、無家可住者、缺少教育的機會...等等。
在這種情況之下,我們祈求說:救我們脫免各種的凶惡!不要讓我們陷於誘惑!如果我們從內心深處這樣祈禱,我們的信任之心便會恢復,因為這是耶穌給予我們祂的保證:「你們因我的名無論向父求什麼,我必踐行。」(若十四14)「你們放心,我已戰勝了世界。」(若十六33)「你們應當挺起身,仌抬起你們的頭,因為你們的救援近了。」(路廿一28)


[方濟的話]

凡不願生活在補贖中的,不肯領主耶穌基督體和血的,反而行走於邪惡和罪過中,順從自己私慾與邪念,不遵守他們曾許下的,將自己的肉體作為世俗、血肉的衝動和操心俗務及此生掛慮的奴隸,為惡魔所欺騙,作魔鬼的兒子,井牠的事,這些人都是瞎子,因為他們看不到真光,吾主耶穌基督。(信友二63-66)

[吟詠]

1.背起十字架

天主 你在那裡 我聽到聲音說
天主那裡 就在這裡 祂仍然被懸在苦架上

有多少事我可選擇 有多少事我可以逃避
或許我不能進展研究學問 或許我們身體有所缺殘
這都不是出於我們的選擇 卻是我們的十字架
在跟隨耶穌的道路上 我背起十字架

有多少事我可選擇 有多少事我可以逃避
或許我們會受憂鬱症之苦 或許我們是暴力受害者
每個人都有自己的十字架 不必去找放棄藉口
在跟隨耶穌的生活中 我背起十字架

2.十字勝利旅程

若有人願意跟隨我 就背起他的十字架
不必找 不必做十字架 生命是十字架勝利的旅程

3.

但救我們免於凶惡:無論是過去的,現在的,或是未來的。


[祈禱]

主耶穌基督,你是我們心靈的智慧,因為只有在生命中擁有你──天主子,才會獲得天主父的真智慧。求你幫助我們認出世俗的虛幻,生活出你在福音所教導的一切,在心中懷有你的光明,以純潔的心向你祈禱及朝拜天主父。我們這樣祈求,因你是天主,永生永王。阿們。