西門町の拉維納

結論

2010-12-01T22:02:00.000+08:00

1.方濟是一位「未來的人」，他的生活經驗──與耶穌基督及天主之間的生活經驗──吸引著我們。

2.要成為一位「小弟兄」，以這種身分的認同為天主國作見證。

【公告】各位夥伴們

2010-11-07T16:45:00.005+08:00

各位夥伴們

「西門的拉維納」即將走過三個年頭

細數著一千多個日子，自己收獲了多少？信仰生活增長了多少？

十一月的主題也挺新鮮的喔～烏托邦的根基

而這個主題也挑戰著參與過「拉維納祈禱會」的每一位：最終理想的基礎是什麼？

不妨利用時間思考思考～自己能夠作什麼樣的基督信仰生活的見證？

十一月的聚會將是今年的最後一次

也有可能是最最最後的ending

場地也將轉移到他處，請密切注意通知。

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西門町の拉維納祈禱會是方濟精神推廣活動之一

2010年主題：天主的旋風

九：烏托邦的根基

2010-11-01T13:59:00.000+08:00

九：烏托邦的根基（2010年11月）

[題要]

若是我們仔細察看方濟及佳蘭的作品，會發現大多數的作品都是晚年時所寫的；這證實了，他們的基督信仰活力及朝氣，身體上或是在人性的脆弱上，都衰老時，但是在福音生活的活力上卻更具力量。我們問：是否他們在生活的渴望上，完全交付在基督信仰生活末世的因素中，並且以積極的態度來面對。

當然，我們未必能夠將方濟及佳蘭在末世信仰的思想，放在現代神學的框架內來思考。他們有自己的時代背景及對末世思想的瞭解。（參閱：會一,廿一;廿三4;太陽13）但是，從他們的福音經驗，能夠探討他們在這方面的觀點，並知道他們烏托邦思想的根基，也許這些思想為今天是有用的，並為我們展現新穎的末世思想及基督徒生活的積極態度。

[方濟與佳蘭]

以當代平信友的福音生活運動來說，方濟與佳蘭二人的生活並不過分及狂熱，但在個人的生活朝氣上卻極為熱忱及積極。他們從未放棄所渴望的，並且還以決定性的步伐實踐到底：「弟兄們，我們要開始事奉天主！因為到現在我們還少有作為，並少有進展。」（薛一103）他們相信新的可能性，即使明顯的衰弱及令人感到失望和沮喪的情況下仍是如此。（成德1）這樣看出來，這種人所具有的內在心靈的極大潛力。（忠告五8）他們表達了交付的經驗力量，仍在人眼光看來是失敗的環境下，保持著美好的步伐。（薛二143,151;三友65）若是他們沒有保持這些活力渴望，他們基督信仰的及弟兄友愛的烏托邦思想或理想會乾枯的。

其次，他們的基督信仰生活也持續在新約的末世思想展現出來；方濟與佳蘭已經清楚地看出他們的福音生活選擇有必要與「世俗」斷絕。（會一,八1;會二十7;遺囑3;信友二31,36,65,70-71;佳規六2,十6）這就是說，福音是在有生活價值之上，在這點上，我們並沒有輕視其他歷史性生活方式（佳規六2;佳遺27;佳一22），而是將生活全部集中在福音價值上，這些福音的價值召叫人走在自由道上，並改變了現世的生活態度，以福音來推動每天的生活。

這種生活態度強調的是「忠誠」，對自己所選擇的生活──福音生活──「忠誠」到底（會二,二3;佳規二4;佳五8），為此，忠誠成為真理的證明，證實自己所開始的選擇。

為佳蘭來說，她對末世的思想更為強烈，並且以和藹的面容來看待之。為佳蘭而言，堅持地依附著耶穌基督或是被釘的主基督，就是她末世思想及態度的核心：「的確，妳真是幸福的！妳被賜與分享了這神聖的婚宴，這樣，妳能以妳全部心靈固守著祂；所有天上有福的天軍，不停地讚賞祂的美麗。祂的愛鼓舞我們的愛，祂的默觀使我們心曠神怡，祂的仁慈完成我們的喜樂；祂的欣喜充滿著我們，祂的紀念帶來了一個溫和的喜悅；藉著祂的芬芳，死者得以復蘇，祂的光榮神視將祝福所有天上耶路撒冷的公民。因為這個神視既是永恆的光輝，也是永恆之光的光輝及毫無瑕疵的明鏡。」（佳四9-14）

這段話提到：耶穌的愛能鼓舞人；祂的默觀使人心曠神怡；祂的仁慈充滿著喜樂；祂充著喜樂；祂的光榮帶來祝福；祂生活的芬芳，使死者復活．．．這都是末世及烏托邦的思想和境界。

我們看到了方濟與佳蘭在生命最後幾年間有如此深度的生活，並且確認：最後是天主核准一切，正如第廿八篇《忠告》所提到的：天主批准人類在現世生活中所做的一切，且人類的秘密適度保存在心中，即使現世有不正義，但仍是在天主的計畫之中。

方濟與佳蘭的活信仰及其靈修，可能與現今的末世性的看法所不所不同，然而，他們心靈渴望的內在運動，尋找及交付的態度，為今日人們所處理的烏托邦的語言本身是一樣的。

1.你以為方濟及佳蘭的烏托邦思想或是最終理想的基礎是什麼？

2.堅守著對耶穌的愛與人類對末世思想的生活態度之間有何關係？

3.如何以烏托邦的末世思想來看現時的世界？

[福音]

十一個門徒就往加里肋亞，到耶穌給他們所指定的山上去了。他們一看見祂，就朝拜了祂，雖然有人心中疑惑。耶穌便上前對他們說：「天上地下的一切權柄都交給了我，所以你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗，教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。看！我同你們天天在一起，直到世界的終結。」（瑪廿八16-20）

1.天主國的來臨、耶穌的最後再來、與我們天天在一起直到世界的終結，三者之間的關係。

2.直到世界的終結的這期間，我們能夠作什麼樣的基信仰生活的見證？

3.從這段福音的記載，現世基督徒的生活理想是什麼？

[分享與反省]

1.宗教信仰的結構似乎沒有一些走向最後日子的張力的\信仰，沒有某些有關世界末日的刺激性動力。在這一點上，我們並不是要討論瘋狂或狂熱的信仰表達，似乎是一種無節制的信仰行動。末世性的刺激動力可以避免持續性無用及虔誠的思索的危險，因為跟隨耶穌的生活本身，催促人行動，而不許有何遲延的生活態度。我們除了要制止教信仰張力的錯誤之外，一個渴望的末世性信仰，整合了沒有希望的教會與基督徒生活，因為這種種沒有希望的情況發生，乃來自教會或基督徒生活，配合了那些沒有信仰人們及社會對現實生活的瞭解所致。以積極的角度來說，末世性的因素是烏托邦及末世性思想的基礎。

2.有些想法除去末世性思想，撲滅了渴望，不去關心世界的未來，認為這世界的未來，不必有人本身的圓滿發展；這樣的想法似乎與新約的看法相違背，因為天主在人的歷史中是沒有間斷的（參閱：瑪十23）；同時，天主國的圓滿能夠根據人是否有意行正義而推動它或是相反它。由這裡便引發出信仰者面對歷史的一種責任。若是沒有這責任，烏托邦是沒有可能的。

3.從這些問題的提出，我們清楚地意識到：在天主國經歷的張力中，忠誠完全是必要的，也是正確的選擇。宗教信仰的社會性經歷上，忠誠不但證實信仰在沒有張力時仍能被生活出來，並且為解決困難及防止分歧是有用的。在這個情況下，忠誠不但包括在艱苦的道路上仍能維持下去，及常處於交付的生活核心中努力下去；並且也在歷史某種脆弱的麻木中能堅持下去。沒有忠誠的烏托邦，將會是老舊及不冷不熱的烏托邦；沒有渴望、夢想的情況。

4.所有提過的都不違背生活的經歷，並且提供了信仰者烏托邦思的可愛及歷史性的面貌。那些可以生活出基督信仰的覺醒方式，都已經在天主國理想的美好中所不能呈現出其吸引人及令人喜愛的地方發生了作用。如果我們相信福音是聖賢、具有特殊神恩人們及信仰生活的英雄人物的遺產，我們卻不知道讓福音的末世思想作為我們堅持的渴望、眾人找尋的同一渴望、脆弱人們所需要的鼓舞。為此，將天主國放在一個無法詮釋及期待的，不為時間所限制的地方，這樣，天主國不就等於沒說什麼嗎？由具體天主國及歷史性的美好所引發出來的可愛、具體及確定性的一切，才是使生活活躍起來的因素；基督信仰的烏托邦思想，在這如此傾向於表面及講究實惠的環境裡，持有許多的可能性。

5.基督信仰烏托邦思想也與脆弱人們的命運相連，因為本質上，基督信仰的正義最終所具有的鼓舞是那些脆弱的人，在未來的歷史佔有重要地位（瑪廿五31…）。這種理想若不包括那些富豪及權勢的終結，它是不能維持的，這也是可以讓人持續地在面對目前生活經驗裡，烏托邦理想仍維持下去的原因。尤其是要相信，這最後正義所帶來的結果，對今日的信友們來說，其實便是指向在耶穌救主計畫的相同方式。這便是基督信仰烏托邦理思的秘密，最為基本及不可否認的結構。

6.現代有些人認為，烏托邦的時代已完全過去了；事實上，這是平庸的看法，因為有些烏托邦的歷史方式是過去了，然而，推動這些烏托邦的深刻需要性仍存在著；無論是什麼樣的方式，方濟會的生活明白天主的國不是被不同意見及看法的方式所操縱的，而是一種與極深的渴望及經常穩定性的作為有關；這些渴望是生活著的。

7.有些人認為可以縮短天主國的來臨，這樣的話，方濟會士更應將生活與信仰結合在一起。

8.方濟會士應注意到那些說「夠了」的人們，那些軟弱而受欺負的人們，那些被剝削的人們，那些受迫害的人們；這些都是天主為重新指引歷史所具有的工作的記號，是耶穌要求人們所作之事的記號。方濟會士對這些人所表達的尊重，並不意味著要反對那些有權勢的人們。

[方濟的話]

全能、永生、至義及仁慈的天主，恩賜我們這些可憐的人們，為了你愛情的力量，按照我們所知道的，實行我們所知道的，實行你所願望的事，並且常願望你所喜愛的事；俾能內心受到潔淨，內心受到光，明並為聖神的火所灼熱，使我們能夠追隨你所喜悅的聖子，我們的主耶穌基督的足跡，在你唯一聖寵的助佑之下，享有你，至高者。你是三位一體，永生、永王、永享光榮於無窮世的全能天主！阿們。

[吟詠]

1.愛在心中

耶穌的愛在心中　生活變得活潑　給人活力

祂的愛所賜的勇氣和信賴　讓我不再懷疑及失望

2.許諾和愛

天主美善和愛是生命中的滿足　祂的美麗不讓我逃避現實

祂的許諾及美好　激起我生命的期待　投入祂愛的創造中

3.凝視耶穌

要常凝視耶穌　因為在祂的被釘痛苦中　我看到主的榮耀

要常分擔他人的痛苦　因為我們分享了祂對急需人的愛

[祈禱]

耶穌，你曾是脆弱的嬰兒，是貧窮及謙卑的傳播天主國者，你曾受到輕視和被釘；願我們常懷有你的心意，走上你永恆的道路。讓我們深深地受到你的感動，經歷你的生命道路，與你共赴天主父家的旅程。我們這樣祈禱，因你是天主永王。阿們。

八：精神成為軀體

2010-10-01T21:59:00.000+08:00

八：精神成為軀體（2010年十月）

[題要]

以一般基督靈修生活的觀點看，將精神與軀體二者相混合在一起，似乎是不是相當合適；即使是這樣，精神與軀體二者相互關聯。一旦將它們分開，便會讓情況走向極端。

在這情況裡，方濟與佳蘭的靈修生活裡，這二者實體是相關聯，然而，無法找到系統式的呈現，但是，精神或是聖神的事實是最為基本的原則，在他們的生活經驗裡，可以找到天主聖神在靈修生活上的實在性。

[方濟與佳蘭]

根據《信友二3》：「聖神的聖言」，聖神所說的就是耶穌所說的一切。按《若三8》及《羅八26》：聖神如同微風細語，看得到但聽不到。為此方濟提到「聖神的聖言」是寶貴的，這是聖神獨有的說話方式，祂的力量及精力都在天主的聖言裡。為此，方濟認為這些話產生了信仰。（忠告一6;會一,廿二39;遺囑13）聖神的話是「神及生命」。（若六63）為此，話是要求人們生活出來的。沒有話的聖神，就沒有耶穌的神。

其次，「藉著話」，聖神也在歷史中或是在分享的宴席上指引了軀體：《忠告一12-13》：「主之神住在那領受主至聖體血的信眾之內，其他無份於此同一神，而敢領受祂者，就是吃喝自他們自己的罪案。」聖神直接地與聖體聖事有關，在耶穌的神的指示下共融；這說法如同保祿說的：若不分辨而吃者，則在吃個人的罪案。（格前十一29）這裡要說的是，在聖神內，沒有差別，只在接納、希望及平等中，推動人們在感恩祭上的參與（格前十一17-34）。為方濟而言，聖體聖事的精神與弟兄友愛有關，它要求人們對弟兄及友愛予以珍惜。

聖神與對自我的正確評價有關，按照《忠告十二》要人不要錯誤地評價自己，對自我及他人的糾正，都應按聖神而生活。

方濟及佳蘭都主張「主之神及其聖善行動和作為」（會二,十9;佳規七2;十9），也是針對弟兄或妹友愛團體為瞭解的背景（參閱：完美的喜樂），最終目標仍是以愛為行動準則──聖善及聖神的行動：愛沒有期望接受改變（不要盼望他們成為更好的基督徒）。

在這方向，方濟提到：「愛德的精神」（會一,五13-14）換句話說是：服從及服務；也就是：一位有聖神（精神）之人，使用完全交付自己的語言及舉止，它會是一種難的語言及說法，但卻是充滿著真理，因為究竟這是在信仰的過程中為弟兄的緣故而交付自己。

為此，聖神的所有行動，都應指向明確及清晰地跟隨耶穌基督（大會50-52），如何使精神與軀體相互和諧，而為聖神的居所，就是天主自己的寓所。（若十四23;會一廿二27;信友二48;佳三23）當聖神與軀體達到最圓滿的溶合時，便會讓軀體具有新的方向及重新生活出來。被天主聖神所指引的生活事實。

1.方濟如何看待了軀體？（驢弟兄及軀體弟兄）

2.在神修生活上如何善用軀體？它在神修生活成長上的作用是什麼？

3.軀體的精神及靈修化？它的意思是什麼？

[福音]

犯罪的真根是私慾（羅七14-23）；保祿的真正反省（羅七24）；屬靈的生活（羅八1-11）。

1.保祿說明我們人內在的分裂。

2.誰能真正幫助我們合我們分裂的情況呢？

3.屬神及屬靈的生活，其意義及具體生活經驗是什麼？

[分享與反省]

1.福音的傳播仍舊有語言上的困難（宗十七16-34），有意以專門及特殊的說法及語言，並且還與生活分離的話來傳福音，這也許都是難免的。為此，如何以合適的話來提供信仰的成長，這是要注意的。換句話說，以更為精神性的語言來談論天主，就是具體及有血有肉的話、更為歷史性質的語言，更與人類具體生活有關的話來說明。這樣說：問題便不在於「語言」本身，而是在於是否有「經驗」。

2.為今日來說，精神或是歷史的語言在精神的恢復的範圍內，是迫切需要的。聖體聖事的分享及宴席，接待了所有不同種族及語言的人類，以日常的層次及樣子（聚餐或用餐方式）來表達這種廣泛地人們彼此被提供及接納的方式。

3.現世的語言為今日的信友來說之所以是聖神的語言，那是因為它的語言是正確的自我評價；因為人常有不一致評價的方式──太過分或是太缺乏──如果對自己及對他人都具有正確的評價的話，應是天主聖神與生活結合一起之故。正確的評價是天主聖神的語言──尤其是在人類受到毀容或在生活的模糊中被隱藏了的環境和範圍裡──仍能保持著人類心靈的美好，它是評價的話、尊嚴及賞識的語言。

4.聖神的語言具有最大的說服力，這是因為在愛中學習到了，在沒有改變希望時的愛的難以置信的課題；聖神的力量為受損了的人類，在信任可靠及未來中發揮改變的力量。

5.方濟會士被召叫要逃避空閒及不關心及分辨天主的的話的情況；今天的宗教信仰的獻、作品及教義講授的方式，都充滿著新內容的主題，有時候還放棄了一些主題。其中的一個有關人及精神表現的徵兆是說話的方式；今天，我們要求信友能夠以歷史及真實性的方式來談論天主，如果不是這樣，世俗的聽覺，會因為這種艱難的信仰語言而成為聾子。

6.對於聖體聖事的參與，方濟會士以慶祝的方式來舉行之，並形一種教會的團體，而不是以習慣性，具有太多社會性策略的空間及容量的團體；我們認為聖體聖事的舉行是具有社區性、普遍團體性及信友團體性，不應有太過於組織化；讓方濟會士在參與聖體聖事時，能成為天主聖神的語言，接納所有的人。

7.天主聖神的途徑完全應與人結合在一起，方濟會士被召叫以新的基礎為起點而組成信友的團體；在面對組織性教團體時，仍要以開放的態度，以新的經驗，自由中開始個人及勇敢的尋找，集中在信友們許多的可能性，與「如同風按己意而隨意吹」的聖神合作。

8.為了看清楚天主聖神在生活中說話的方式，方濟會士應與歷史及事實之間具有真正和諧的行動：天主聖神與人的軀體之間的和諧；信友不同方式及傾向的和諧；與遭受到損傷的大地和好；讓為了次要或是甚至荒謬的問題，而產生距離及仇恨的社會得到和諧。這龐大的和諧及和好工程，必然是天主聖神生活的語言，才能讓產生可以讓人能夠生活的空間。

[方濟的話]

方濟曾給弟兄說道：「我替肉體作證：它在一切事上服從了我，它從未姑息它自己，好似一股腦兒地在執行命令。它從未偷懶，也從未逃避任何不便，它只是盡其所能完成命令，我與它在這方面，毫無衝突地事奉上主。」

「肉體弟兄，你喜樂罷！你寛恕我吧！現在我要高興地滿全你的願望！我要趕快地注意到你的埋怨！」

方濟已死於世俗，而基督活在他內，世界的一切快樂為他是十字架，因為基督的十字架紮根於其內心。（薛二211）

[吟詠]

1.活像基督的生命

敞開心聆聽聖神的聲音　成為真正屬靈的人

神藉著基督的話為肉身　天主聖言　在我們內成為肉身

讓我們活像基督的生命

2.屬神的自由

我們屬於神　不屬於世界　我們是天主的子女

在生活中不斷活出真理　我們進入屬神的自由境界

3.超脫

徬徨中　我們找不到方向　無從在自由中生活

超脫世俗的慾望　因內在心靈的操練　我們發現生命中的使命

[祈禱]

天主，有時我們的舉止像似玩具店中的小孩，要這個、要那個，不知所措，眾多的選擇中讓我們混亂，不知所措；我們祈求你的聖神帶領我們選擇你的美善，在你的美善吸引中不再為世界種種所迷惑。以上所求是靠我們的主基督。阿們。

七：希望的翅膀

2010-07-01T21:57:00.003+08:00

由於暑假期間有些夥伴各有其參與的營隊活動要準備，為了能有較好的祈禱會品質和事先的準備，七月份的祈禱會暫停一次，炎熱的酷暑，記得一定多補充水份，做好防曬措施，才不會中暑或得了熱病（很像感冒的癥狀），期待八月份的再相見

七（九月）：希望的翅膀

[題要]

在研究方濟精神方面，其中的一個問題是：教會對方濟而言，她是信託了方濟或是斷絕了方濟的勇氣？方濟是如何意識到教會的生活？

出發點是：方濟從來就沒有懷疑過教會，也認為教會是必然需要的。他說過：「所有的弟兄應是公教徒。」（會一,十九1）在入會者身上要調查其公教信仰情況（會二,二2-3）。在方濟生活的時代，加泰派異端嚴厲批判組織性的教會，對這方面，方濟曾對這些有異端傾向的弟兄的嚴苛說法（大會44），為此，「在信德上站穩」（哥一23）是重要的：為方濟及佳蘭來說，它是重要的態度。

對於當時的教會情況，我們自《會二,二17》便可以知道，但方濟要求弟兄們：「不可鄙視及輕視他們。」方濟本人也不是任何修會有力人士或神職人員之一，相反地，他不求任何的特權（遺囑25）；方濟乃出自信德的緣故而需要教會。由某些觀點看，方濟希望的勇氣及翅膀是被修剪了；然而，自信德的觀點來看，他的謙遜及透明，藉著福音生活的榜樣，的確是協助了教會。

[方濟與佳蘭]

方濟與佳蘭二者都以具體方式，並以與人及組織之間的往來，全心參與了教會的生活。方濟與不同的教宗，以信任的態度與他們接觸：依諾森三世，雖然沒有方濟法律文件的辺式許可其生活方式，但方濟仍相及開始了福音生活道路；何腦略三世，嚴苛對待方濟，然而仍許可了方濟的會規。其次，有若望保祿曾協助他首次晉見教宗（三友47）；胡高林教導方濟許多實際的需要動作，甚至在會規的制定上也是如此；亞西西貴道主教自方濟赤裸離開亞西西起便協助了方濟（三友20），直至死時也是如此（薛二220）。對所有司鐸表示敬意（忠告廿六），既使對不好的司鐸也是如此（信友二32-35），並視他如同自己的主人。（遺囑6-10）

尤其，這種教會的態度，不只是一種對教會的殷勤及附屬於組織及結構的態度；並且方濟還相信，這種組織為信仰的培育是有必要的，尤其是聖體聖事的信仰（信友二33-35），為確信天主對人類的得救（信友二77），對弟兄友愛團體，方濟也認為類似教會組織結構的修會，也讓所有弟兄獲得不同的靈修幅度（薛二192），方濟認為在教會內可以走在耶穌的足跡上。（薛二24）

佳蘭對教會的奧秘有自己特殊的看法，這個法與默觀生活有觀：「用宗徒自己最為合適含意的說來說，我認為妳是一位天主的助手，並且是祂不可言喻奧體中，軟弱肢體的支持者。」（佳三8）與教會軟弱肢體的結合或團結，就是在歷史中與天主合作，這種「合作」尤其是指向軟弱者，不穩定者。

《會一,十九3》：「凡是在有關救靈，又不偏離我們修會的事上，對於有神職人員和所有修會人士，我們應視之為我們的主子。」可以隱約看出方濟與教的關係：方濟是如何「尊敬」這些神職人員呢？不加批評，因為他們助了信仰生活的成長（有關救靈）。

方濟可說是一位新穎教會的先知；常問的問題是，是否組織性的教會破壞了方濟福音生活的直觀；可以確信的是：我們不但看到方濟以基本的忠誠表達自己對教會活的信仰，並且還開展了在以不同及多元的尊敬教會方式的空間。

1.教會與福音之間的關係及個人在這關係的具體經驗是什麼？

2.方濟身上什麼樣的態度及精神，教導我們對教會及其神職人員的尊敬？

3.我們應以什麼樣的觀點及態度來面對「不滿意」的神職人員？

[福音]

耶穌顯聖容（瑪十七1-8）．．．基督為生活的開端。

治癒附魔的兒童（瑪十七14-21）．．．教會與世界之間關係和態度。

1.山上：顯聖容中看見基督與聖父之間的關係；山下：九位門徒與另外三位在山上之間的不同表達及經驗；這二者之間的反省是什麼？

2.按照《瑪十七》，再次表達「基督－教會－世界」三者之間的關係。

3.以藉由以上二個問題的分享，我個人對教會（神職人員）應懷有的態度是什麼？

[分享與反省]

1.教會處於冬天的時候嗎？由昔日的勝利主義到今日的謙卑（？），由謙卑到希望，由希望到坦誠的，由坦誠到面對現代時的慌不知所措，由不知所措到沮喪，由沮喪到被動，由被動到對舊日教會的思鄉．．．？我們信仰到了那裡了。

2.二種面對教會環境時的態度，幫助我們成為教會的基督徒：發現接近的教會及不要否定多元性。我們習慣生活在有座標及固定組織的教會，如今要鼓勵自己去發現鄰近生活的教會，這一點當然不能沒有多元性教會的思想。

3.民主式的教會？但是，如果我們沒克服神職人員是階級性的宗教人士的事實，或是作為團體服務、弟兄友愛和福音的服務的話，民主式的教會是不可能的。

4.方濟會士被召叫以賞識及自由生活在教會內：「賞識」：我們在歷史的過程中，需要信仰的團體，為使個人的成長過程中成為可能。作方濟的追隨者，不能在斷斷續續的信仰過程獲得真正的信仰，也不能在不知及不明白的處境中生活，更不能在爭論疏遠團體而生活。「自由」：在最大的自由中生活出信仰，在具有彈性及容忍，不要阻止任何可能的門徑及可能性，天主聖神如風一樣，按己意而吹向四方。（若三8）

5.方濟會士被召叫生活在脆弱結構的教會團體裡，「我們強壯者，該擔待不強壯者的軟弱，不可只求自己的喜悅。」（羅十五1）今天的軟弱是：對未來有困難的修會生活、極少與結構性教會接觸及相遇的青年部份、教會內婦女的地位、不受政府國家保護的社會團體、那些幾乎被人遺忘而漸漸世俗化的修會人士或司鐸。

6.今天的年輕人較不重視結構性的教會，讓他們的信仰與教會之間有脫節的感覺，如何讓他們參與堂區的生活，如何讓較年長一群開放自己接納年輕的一群。

7.為此，方濟會士以福音生活的直觀，生活在組織性的教會內，在教會內學習走向邊緣人們中間；不要固執於教會唯一的遺產及傳統中間，而是以福音的精神，向現代人的渴望開放自己．．．方濟不會將當時代教會的希望的翅膀折斷。

[方濟的話]

凡信任那按照羅馬教會規範，並正直生活的神職人員的僕人是有福的。凡輕視他們的人是有禍的；既使他們是罪人，誰也不應判斷他們，因為天主將裁判他們的權柄保留給自己。既然他們的崇高在執行有關主耶穌基督體血的職務，因此，那些觸犯他們的人們所犯的罪，比觸犯所有其他人的罪更大。（忠告廿六）

[吟詠]

1.被揀選

天主家中　沒有競爭　沒有比較　只有獨特和寶貴

只有共享被揀選之福　每個人為此而喜樂

2.活出祝福

耶穌來到這個世界　與我們共同分享天主父的愛

在福音生活的團體及友愛裡　我們生活出祝福

3.為合一作證

我們分享同一基督的愛　為給世人合一的見證

天主願意所民族國家成為祂的一家人　個人團體都獲得更新

[祈禱]

主，天主，我們相信你，也相信你的教會；對你的信心，也會對你的教會表示信任，求賜我們意識到是你賜給了我們教會，成為你與我們同在的場所。我們這樣祈求，是因你聖子耶穌的名。阿們。

六：跟隨腳步

2010-06-01T21:55:00.004+08:00

六：跟隨腳步

[題要]

一段對話──

依諾森三世：你以前是富有的，如今你卻成為窮人．．．你們又將如何在這個因罪惡而瀕於崩潰的世界中得到支撐呢？

方濟：靠著憐憫及慈悲的生活足跡。

胡高林樞機：耶穌基督的足跡？

依諾森三世：耶穌基督的足跡被佈滿了灰塵．．．混合著其他的謊言。

的確，渴望跟隨耶穌的足跡是方濟在生活中所堅持的，他也將這種渴望及生活態度傳遞給了佳蘭。為方濟而言，跟隨耶穌的足跡（會一,一1），是為了要成為小弟兄（會一,廿二2），耶穌個人也同樣鼓舞人要如此行事（信友二13），當然這一點並不容易，因為它需要有一種「內心受到潔淨，內心受到光明，並且常為聖神的火所灼熱」（大會51）。跟隨耶穌的足跡，也是與弟兄們共同生活的判斷準則（良3），跟隨耶穌基督的貧窮與謙遜（伯前二21）。

[方濟與佳蘭]

在《會一,一》的四段福音的話，便是指出方濟如何跟隨了耶穌的足跡：變賣一切施捨給窮人（路十八22），這是有關金錢的問題（貧窮）；棄絕自己（瑪十六24），這是十架生活為主題者（服從）；人際關係（路十四26），這是對自家人的「恨」的問題（貞潔）；最後便是耶穌有關獲致百倍賞報的問題。為此整合了經濟／社會／個人／理想等四大問題。

我們在《會一》可以解析弟兄團體如何「跟隨」了耶穌基督的足跡；並且也不能認為：「跟隨」與天主的聖言之間有著密切關係，同時也包括了三個特性：1.個人的決定（良3）；2.耶穌是這決定的唯一動機（大會50-51）；3.接納弟兄（有時也是自己的『仇人』）（會一,廿二1-2）。

佳蘭給艾孟杜魯斯的信更為清楚：要堅忍中跟隨之（參閱：佳五）：參閱：路九23；宗十四22；（佳五9-10）：「舉目向邀請我們的上天，且背負起十字架並跟隨走在我們之前的基督，因為藉著祂，我們在許多不同各種的考驗之後，將進入到祂的光榮中。」這句話的意思便是要注意到信仰及生活二者間的關係，也是佳蘭對艾孟杜魯表達的：跟隨基要求的是堅忍、擇善固執及渴望。

方濟與佳蘭同時都知道貧窮是福音生活的積極道路，也是跟隨基督的特殊方法。在佳蘭的會規第六章就有三處到這一點：方濟給佳蘭的生活方式（3-4），方濟給佳蘭的最後遺囑（7-9），貧窮特權（10-15）。

跟隨與十字架生活有關。《忠告五》：就極具「跟隨」的靈修意義：人的尊貴及人類的現狀／現世生活的脆弱／真正的生活為十字架道路：跟隨及補贖的生活。

1.貧窮與十字架道路之間的關係為何？

2.如何解釋方濟在福音中找到了貧窮──耶穌的主要生活方式？

3.「跟隨」耶穌與按福音而生活二者間的關係。

[福音]

誰若願意跟隨我，該棄絕自己，背著自己的十字架來跟隨我，因為若願意救自己的性命，必要喪失性命．．．（瑪十六13-26）

誰若想做第一個，他就得做眾人中最末的一個，並要做眾人的僕役。（谷九33-37）

你們中間，誰若願意在你們中間成為大的，就當作你們的僕役．．．（谷十35-47）

1.分析這三段福音中耶穌對基督徒生活的說明。

2.你會如何體會「棄絕」、「成為僕役」在生活裡的意義。

3.喪失及救得「性命」的意義是什麼？

[分享與反省]

1.福音生活中沒有了跟隨的生活便不會結出果實來，尤其為今天的社會更需要有跟耶穌的精神與行動，相信：跟隨、具體的十字架生活行動及信仰的價值，將是未來基督徒的最主要的認同及身分。

2.跟隨不應被視為基督徒生活周邊事務，而應成為基督徒核心及基本價值；因為這是來自耶穌本身的事實；福音的中心思想就是：隨天主父的旨意、隨天主父為人類完全奉獻的意願，這是福音也是耶穌生活最基本觀念。

3.基督信仰奧秘生活經驗是：耶穌眼神中的默西亞奧秘、祂的祈禱生活、信友團體的意義、生活出及在生活中慶祝回憶中的生活的耶穌的行動．．．

4.跟隨所要求的是「忠誠」，這是不會再回頭看或往後看的經驗；否則便不是積極地跟隨；為此，跟隨的靈修便是「要求以整個生命交付自己。」

5.方濟會的生活不只是詩情意的靈修，它是一個絕對跟隨的精神；許多人被方濟及佳蘭所吸引，因為他們二人都是願意將自己完全交付給天主的人。我們參考《忠告六》，不是在於歌頌他人，而是自由進入到及，積極參與「跟隨」的生活。

6.方濟會生活中的跟隨是在具體的實踐上得到光照和效力；以最為簡樸的方式，將所懂的福音，在具體的及瑣碎的環境裡實踐出來；以開放的眼光來面對事實，並作為實踐基督信仰人性化的道路，創造未來，向不同視野展現自己。為此，方濟會的跟隨生活需要有堅忍的力量及意志：在那些沒有組織情況下的邊緣人們中間、在沒有任何公家支援的人們中間、被因著不被使用而被遺棄的現代生活的環境中．．．最為艱難的地方便是耶穌臨在的同一地方。

7.若是沒有跟隨的喜樂心情，不會讓方濟會生活發現這些「艱苦」的地方；的確，因為它們是存在的：當看見希望正失去時，仍能讓軟弱者重新開始的喜樂；能與耶穌的道路相吻合的喜樂；在許多相反或逆境中，人的價值仍不會受到威脅時的喜樂；在愚昧深處，仍有人性微光在顯示（同時也是天主在光照中）時的喜樂；在耶穌的道路上，有許多新的事物出現的喜樂．．．這些喜樂都具有人們的名字及面貌，也是真正的喜樂。

[方濟的話]

我們既然拋開了世俗，我們除了追隨主旨並只中悅於祂之外，就不應追其他的。（會一,廿二9）

我們要專心致志於跟隨吾主耶穌基督的謙遜和貧窮。（會一,九1）

[吟詠]

1.甘飴的十字架

喔！甘飴的十字架　玫瑰雖有荊棘

你將苦澀的變成甘美的　治癒了自己

更帶給人撫慰　天主的喜樂和平安

2.跟隨耶穌

不要白白獨自孤行　耶穌的道路最紮實

把心敞開　拋棄憂慮　一心一意跟隨祂　一路去追尋

3.忽然之間

忽然之間才瞭解　你才是真實的道路

十字架道路　教我勇敢面對現實生活

不再躲藏　讓平淡生活更自由自在

[祈禱]

主耶穌，你是我生命的愛情，請你陪伴我們走在你十字道路上，教導我們明白你愛情的奧秘，讓我們能夠平穩地接受生活種種考驗及挑戰，戰勝自己及服務他人而獲得你十字生活的幸福。這樣向你祈禱，因你是天主永生永王。阿們。

五：激動人心的話

2010-05-01T13:53:00.005+08:00

五：激動人心的話

[題要]

我們要談到的是，聖言或是天主的話的學習及經歷，不是來自書本，而是來自經驗之途。若是想要瞭解及認識方濟與佳蘭的生活，天主聖言是絕對的依靠，激動人心的話本身也是基督徒生活計畫的動力。

方濟與佳蘭都不是聖經學家，但他的作品中的許多聖經摘句都是出於有學問弟兄之手。但是，他們都將基督徒的生活建立在天主聖言的基礎上。

[方濟與佳蘭]

他們都具體地將聖言加入在自己的生活選擇裡；例如《會一,廿二9-18》所描述的便是以「撒種的比喻」（谷四1-9;瑪十三1-9;路八4-8）為依之下，以聆聽天主聖言為生活的準則：「任憑死人去埋葬他們的死人！」（瑪八22）它的意思是說要我們調整方向面向天主；或者說：由具體生活中選擇福音生活，方濟常以福音中天主聖言為生活的起點（三友25）、向依諾森三世呈上生活及原始會規（文大三8）、他將福音生活綜合在十字架（薛二105;211）。福音神恩就是天主聖言，有必要一再閱讀，它是耶穌帶來的訊息。

我們不必為這固執著聖經的信仰態度感到驚奇，它是方濟所喜愛的。他將聖言視作「芬芳的聖言」（信友二2,87），福音是耶穌基督的芬芳、足跡，讓我們激起愛及堅持的聖言。方濟的生活靠天主的話所策劃出來的。

為方濟而言，天主的話乃激動人心的話，為生命而被閱讀的；為此，方濟閱讀福音的話的方法是《忠告七》：不應視之為死的文字，更不是為自己及為他人的利益之故，而是為將一切都歸還給天主。為此，正確瞭解聖言的方法是，聖言不離自己的心，聖言不是別的，它正是將自己完全給了人類歷史的天主父的心；詮釋聖言要建立在聖言的、天主父及跟隨者的心靈；這樣聖言才會給予人類生活。聖言是天主要向我們說什麼，而不是我該說什麼，是來自天主父及耶穌聖言的活力。

方濟與佳蘭特喜愛及拿來作為檢驗生活的福音或天主的話：《瑪七12》：「凡你們願意人你們做的，你們也要照樣給人做。」（會一,四4）；《瑪五3-11》：受迫害及愛仇的真福（會二,十9-12）及《路九3-5;十1-9》（會一,十四1-6會二,三10-14）；《路十八19》：天主的美善（會一,十七18）；《路廿二26》：微末（會一,五12）；《路一26-38》（大會4）。尤其是方濟對《若望福音》的喜愛。佳蘭對《雅歌》的喜愛（佳四28-34）。薛拉諾說方濟是一位「經常研讀聖經者」（薛二104）。

1.信仰生活告訴我們「聖體」及「聖言」的二大生命泉源，由「聖言」角度作反省。

2.有那些是自己最為喜愛的聖言，並且常以它們作為生活準則的天主的話？

3.重新閱讀方濟初期生活中，以聖言為發現天主啟示生活的段落。

[福音]

撒種的比喻：以善良和誠實的心傾聽的人，他們把這話保存起來，以堅忍結出果實來。（瑪八4-15）

可是那聽天主的話而遵行的人，更是有福的。（路十一27-28）

1.你認為什麼是「聖言」或是「天主的話」？

2.聖言與你的具體生活有什麼重要意義和關係？

3.如何將自己生活與聖言關係，放在以上二段福音中作出反省？

[方濟的話]

主的兒子及我的弟兄們，請諦聽！請側耳傾聽我的話，請傾聽你們心靈的耳，聽從天主子的聲音。要全心遵守祂的誡命；以完美的心靈實現遵行祂的勸諭。

你們要讚頌祂，因為只有祂是美善的，你們要以行為稱揚祂，因為祂是為這個理由，而派遣你們到普世來，為了藉著你們的言行，替祂的聲音作證，並讓所有的人們知道只有祂是全能的。（大會5-10）

[分享和反省]

1.藉著聖經的研究及擴展，我們今天很容易地便可以接近聖經及天主聖言，但若不能生活出天主的話，聖經可以說，對我們是毫無意義的。有些對聖經「學問」方面並不是很精通，但他們卻能將自己交付在信仰及信德之中。重要的是「認識」及「生活」出天主聖言或是聖經。

2.要培養經常性的讀聖經的確是不容易，更不用說，要如何將聖經天主的話放在目前所處的生活環境裡，提高對天主聖言的重視及吸引力。但不要掉入趕時髦的作為，天主的話應在基督徒的團體裡具有活力及主動力量。

3.如何以「心」來閱讀天主聖言？顯而易見地，不是以膽怯或是感傷的心來讀經；以與聖言共鳴的心、在聖言中有著無限的可能性、以自己的生活去領悟、相信聖言可以培養信友團體方面的信仰生活、以開放的眼神及態度及渴望的精神及以「才智」來閱讀及面對之。

4.對天主聖言或聖經的閱讀，不是以它為宗教信仰的「書本」而已，而更是要出於個人性的動機：聖言的光照信仰生活、聖言是真正的愛的表達，需要人類作出回答。

5.聖言是信仰的保證；在閱讀天主聖言時，人是在與聖言對話，而不只是面對一種僵硬的歷史學問。它是生活的楷模，而不是死板的信理，為此，一種開放性的詮釋是要的。以信仰及生活的環境來詮釋！

6.以活的及生活的心閱讀天主聖言，不只是具有好意向及渴望，並且要付出力量去實踐之；以生活來回答。

7.以革新的方式閱讀天主聖言：以聖言作為生活的支柱、面對具體及生活性的環境來閱讀、以決心及開放的方向來實踐天主的聖言、天主聖言在個人及團體中的力量。

[吟詠]

1.渴望天主的話

渴望你的生活　你生命的話　甚過於食物或飲水

我的身體　我的感官與心靈　都盼望著你言語的滋味

2.天主的話天主的存在

感覺到你的話　主耶穌　你的存在就在我心裡

雖然你是永恆的天主　你的話卻將你自己留在我心中

3.聖言是我的住所

沉靜地期待你的話　享受你聖殿中的寧靜

思念一旦流入你聖言的美好　我不再流離失所

[祈禱]

主耶穌，你是天主父的全能，因藉著你，天主萬物被造成，但你也是謙卑及溫和的，因為你是天主聖言降生成人，與人類為伍，分享人類的脆弱；你的全能及謙卑，成為我們分享及交往的恩寵，賜我們常以你的話為我們的依靠。我們這樣向你祈禱，因你是天主，永生永王。阿們。

四：完全的人

2010-04-01T21:52:00.000+08:00

[題要]

我們不知道中世紀的人如何看待耶穌的整個事實。若以封建制度的背來看時，主耶穌會是嚴苛及統治的君王；但在平信友的福音或宗教運動後（許多與教不和），重新指出歷史中的耶穌的面貌，按他們認為的，這才是宗徒式生活中的耶穌。佳蘭與方濟重新發現了耶穌人性的面貌，也在這種耶穌的面上，他們開始及建立了自己的基督徒生活。

[方濟和佳蘭]

方濟與佳蘭同樣是以耶穌人性面為生活的基礎，其中最為主要的支柱是「誕生」及「十字架」。「誕生」指向貧窮的奧蹟；「十字架」指向最終及絕對貧窮及完全交付了自己的奧蹟。為方濟而言，慶祝天主子降生成人奧蹟上，肯定了自始耶穌便取了貧窮的生活方式及道路（信友二4-6），也是小弟兄們同樣取的生活道路（會一,九8-9）；十字架結合貧窮生活，因為誕生及死亡是同一事實的限度（會一,廿三3;苦難十五2,4）之故，這便是耶穌人性方面的奧蹟；誕生或聖誕的喜樂便源於此，它是獨特的喜樂，貧窮的喜樂，並且要有慶祝的表現。（參閱：會一,三11-13;會二,三6;佳規三8-11;薛二200）

方濟認為十字架是他的生活選擇最為根本的地方：基督的痛苦解釋所有人類痛苦的意義（三友13）；之後，在他生命的末刻，他仍找尋基督受苦及被釘苦架上的意義和價值。為此，方濟確信：救援的來到，只有在一個人將自己主動及完全地交付出來給分享人類命運的愛的天主──這便是耶穌基督。當人瞭解了接受他的生命的十字架上的愛時，這種愛的力量就有能力重新指引自己的生活方向。

方濟對耶穌人性方面的輪廓的認知是：謙遜及貧窮，並且還是屬於歷史的幅度（會一,九1,4-6,8）；是那些被傷害及背叛者的朋友（會一,廿二2）；是那些分享祂的命運（信友二50,53,56）及內心受苦（忠告六1）的朋友；祂曾被視為外人及流浪者（苦難五8）。在方濟的作品裡，看出方濟如何生活出人性幅度裡的耶穌。

在《苦難日課》看出更多：因著天主父對人類無限的愛而交付自己（一）；為了救援而生活在孤獨中的經驗（二）；在極深的痛苦中仍交在天主父的手，不失去對天主父愛的信任（三）；在被詛咒的痛苦日子裡，仍顯示出祂的脆弱（四）但祂仍相信未來光榮的日子（六）。的確，方濟接觸及經驗到納匝肋人耶穌的生活。。

方濟與佳蘭二人都以溫柔的語言呈現出這種強而有力的經驗。方濟呼耶穌為微蟲（苦難四7;信友二46;薛二165），花朵（薛一81），羔羊（薛二111），火（薛二165），石頭（薛二165）。佳蘭則說是「為最貧窮的襁褓所裹著」（佳規二25）．．．耶穌為歷史所限制！

《會一,廿三9》，五個形容詞來說明耶穌：1)圓滿／完全／整個／真實／無上的美善；2)聖善／慈悲／可愛／甘飴／溫良；3)至聖／至義／真誠／正直；4)良善／無罪／純潔；5)寬恕／聖寵／光榮。為此，說到了耶穌人性深處（2,4）；耶穌的救援方式（1,3），而最後以「一切寬恕、聖寵與光榮」（5）作為結束。

1.你如何詮釋方濟追隨耶穌基督的貧窮與謙遜的生活道路？

2.方濟在耶穌人性生活層次所導引出來的靈修對我有何啟示？

3.閱讀《苦難日課》並述說耶穌以什麼樣的生活經驗完成及實踐救援工程？

[福音]

耶穌說：「我是道路、真理及生命，除非經過我，誰也不能到父那裏去。你們若認識我，也必然認識我父；現在你們已認識祂，並且已經看見祂．．．誰看見了我，就是看見了父．．．」（若十四1-11）

1.以自己具體的生活經驗，詮釋及分享「耶穌是道路、真理及生命」的話。

2.「看見我就是看見了父」：在耶穌身上看見生活在我內的天主：描述耶穌誕生、具體生活、考驗、與人往來相處及十字架上的各種情況，如看見天主生活在我們中間。

3.第二題的分享內容與我們具體靈修生活內容有何關係。

[方濟的話]

弟兄們，讓我們注視那為拯救祂的羊群，而忍受十字苦難的善牧。主的羊群在困苦及迫害中，在恥辱及饑餓中，在病弱及考驗中，及在任何事上追隨祂；他們著這些事情，已由主的手中接受了永生，而我們，天主的僕人，反而在聖人們確實做了這些事情後，妄想藉著他們的行為沽名釣譽，這為我們是極大的羞辱！（忠告六）

[分享和反省]

1.我們對超越性有錯誤的觀念，認為超越性必然是在這個世界之外的種種；我們由《斐二6-11》找到新的觀點，來看超越性的意義：基督為了我們的救援，並沒有把持著與天主同等的地位，反而成為歷史的部份；基督的這種作法及行動，再次讓我們對超越作重新的定位。

2.有人以社會科學的觀點應用在新約裡來看耶穌：有些人稱耶穌為最好的一位，而事實上與社會遭遺棄的人們無關；有人認為祂是生活中沒有受到尊敬者；如同一般人擁有職業的手藝者；一位懂得下層人們生活的流浪者．．．這些可能都是耶穌讓人對祂具有吸引力的原因。

3.以信仰的輪廓來看：以目前的基督論來看，都以救援的意義來描述耶穌；首先是以耶穌視為解放者：耶穌為視為解放者，有能力使受到各種奴隸所折磨的窮人獲得解放．．．

4.也有人認為這種想法太過於簡化，以為這種「虔誠」及「自由派」的想法，使一般認為「天主與真正人類」的定義變貧乏了，便主張耶穌自始至終都是屬於歷史的，並剝削了自己超越性的一面；耶穌是圓滿的人，祂提升了人性至圓滿的地步。

5.若是超越性是指向生命內在的幅度，那麼方濟會士便是被召叫去超越人性正受到損害及逐漸使人失去尊嚴的環境。我們如何在我們的生活中找到及走上天主父的足跡便是重要的了，而這道路正是納匝肋人耶穌所走過的道路。

6.方濟會的生活是喜樂的精神，喜樂也許是一般人及陳腐的說法，但方濟會生活的喜樂的內容是由耶穌人性方面所提供及激起的，並在我們日常生活中簡易事物上都有耶穌的臨在；藉著耶穌而產生的喜樂，是一種讓我們不必去理會那些在信仰道路上所挑起的自相矛盾及對立事情的時機。（美完的喜樂？）

[吟詠]

1.空虛自己的耶穌

在挖空生命時候　耶穌　你卻充滿著生命

當你被舉起來時　你的復活　成為人類心滿意足的活泉

2.耶穌的名

你的名厄馬奴爾　耶穌　你與我們同在直到今世終結

祝福我們　也祝福跟隨你的人們　踏上你福音生活旅程

3.貧乏的耶穌

耶穌　你選擇了無能而非權勢　選擇了脆弱而非防禦

你取了奴僕形像　成為人的樣子　教導我們生活出虛心精神

[祈禱]

耶穌，你是蒙天主父所祝福的，因為你生活中流露著天父子應有的虛心、哀慟、饑渴慕義、憐憫、清心、締造和平的渴望，以及受迫害的跡象。求你引領我們生活出真實天主子女的生活，如同你一樣，將天主父家的生活告訴尚未認識天主父的人們。我這樣求你，因你是天主永生永王。阿們。

三：另一位父親

2010-03-01T12:50:00.002+08:00

[題要]

方濟在主教及亞西西人面前脫掉了所有衣服而赤裸的一幕感動所有的人,尤其是方濟在當時宣稱今後屬於「另一位父親」了。在這時刻裡，方濟心中一定相當複雜，內心深處所作的決定也會讓他感到極為痛苦。方濟的決定讓自己的父親也覺得難受，父親在這方面的痛苦及難過，也必然陪伴著在方濟的生活裡（參閱：三友23）。當方濟決定要找尋「另一位父親」時，也就是開始了另一段的福音生活旅程。

方濟的言論作品裡充滿著「父」這個字或稱呼，並闡述了天主的父性。如果不清楚方濟在天主父方面的生活感受，很難瞭解他的信仰或福音生活道路。方濟以具體父子的關係性生活在天主父的愛中，常向著這「另一位父親」開放自己。佳蘭也是如此，雖然沒有如同方濟一樣與父斷絕關係的經驗，她一定在默觀耶穌基督的生活中體會到天主父。為此，方濟與佳蘭同樣也都生活在「另一位父親」的經驗及體驗裡。

[方濟與佳蘭]

方濟摘取了《若十七1-5》的話：「所以，我們對祂的言語、生命、教義和聖福音要保持忠誠；祂屑於為我們祈求祂的父，並將祂父的名啟示給我們；祂說：『父啊！光榮你的名罷！』『求你光榮你的名，好叫子也光榮你。』『父啊！我將你的名，已經顯示給那些你由世界中所賜給我的人。你所傳授給我的話，我都傳給了他們，他們也接受了，也確實知道我是出於你，並且相信是你派遣了我。我為他們祈求，不為世界祈求。只為了你賜給我的人祈求，因為他們原屬於你的。我的一切都是你的，你的一切都是我的。聖父啊！求你因你的名，保全那些你所賜給我的人，使他們合而為一，正如我們一樣。』」（會一,廿二41-45）

方濟會生活中的天主是一位「參與人類生活的天主」。按若望的看法，天主的「光榮」是藉著耶穌的死亡而得以證實的：天主父藉著歷史救援的工程證實這一點；聖子是默西亞，是救援的恢復者（羅三25）；被祝福的人就是獲得此救援者。就是這三種因素行動而使天主父受到「光榮」。為方濟而言，天主父是完全介入人類救援歷史的天主，讓那些渴望祂的人們獲得圓滿的生命。

1)方濟的《苦難日課》，基督在苦難時，信賴天主父，為得救援而將自己完全託付給天主父。

2)《信友二50-56》，方濟以弟兄、淨配及母親三種講法來體驗天主父：以忠信而與耶穌結合，人成為「淨配」；行天主父旨意者成為「弟兄」；以善言善行而獲得的工程和結果，人成為基督的「母親」。佳蘭也有同樣的說法。（佳一12,24;佳三1）

3)在基督徒生活過程中的經驗：父是所有美善的分施者（天主2;佳遺2;佳三15）。「貧窮中的富有」。

4)方濟會生活強調：「誰愛我，必遵守我的話，我父也必愛他，我們要到祂那裏去，並要在祂那裏作我們的住所。」（若十四23;會一,廿二27;信友二48;佳三23）這是若望精神所在，耶穌與父以人類歷史為「寓所」，信仰及具體生活歷史相合為一，經驗天主的方法及途徑便是經驗歷史；為方濟與佳蘭來說，我們經驗到居住在人類心中的天主父（大會50-52）。

1.有關方濟「地上的父親」與「天上的父親」之間的信仰關係。

2.方濟如在貧窮中看見及體會到天主父的美善及豐盛？

3.方濟以心靈天主聖三的寓所的信仰經驗及反省。

[福音]

蕩子反躬自問：「我父親有多少傭工，都口糧豐盛．．．」（物質美善？）

你們快拿上等袍子．．戒指．．．（精神、寬恕．．．等美好？）

憐憫、親吻、撲到脖子上．．．．（路十五11-32）

1.從這段「蕩子比喻」看出天主父的富裕及人類的貧窮。

2.從這段福音父親及兒子之間的生活，描述我的心靈為天主父寓所的經驗。

3.舉出耶穌與天主父之間的經驗，之後，以耶穌的這些經驗，看到我自己與天主父的經驗是什麼？

[方濟的話]

我們的至聖父．．．你在天上：在諸天使及諸聖人中，燭照他們，使他們認識你；因為，主，你是光；你灼熱他們，使他們愛你，因為，主，你是愛；並且你住在他們內，充滿他們，使他們得享真福，因為，主，你是無上的美善，永遠的美善，一切的美善皆出源於你，沒有你就一無美善可言。（天主1-2）

[分享與反省]

1.在歷史過程中，生活及證實天主實體的努力，才是靈修生活的真正「場所」。個人性對天主的經驗是存在的事實，然而，更為圓滿的天主事實只有在歷史事實中才會有真正的臨在。機械式的信仰生活，是無法讓天主性的一切在歷史中被接受的。以天主為「另一位父親」的態度生活，作為人生活的出路及活動範圍時──就是聆聽祂及將祂生活出來──天主父的信仰在歷史中與歷史的結果結合一起。

2.天主不能被視為「補缺口者」，也不能被視為「假的安慰者」，因為天主真地是一位美善者，我們要聆聽這位為「父親」的天主。因著文化或是宗教因素及理由，天主常被視作是嚴守法律的、專制的、嚴苛的、苛求的、報復的等等；如今我們應宣稱一位本質上是唯一美善的天主，人類類比性的美善也無比。

3.以相對的象徵關係來講，我們也可以將天主呈現為父親／母親的雙層說法；因為，超越的豐富性需要以父親／母親來充分說明天主的富裕。其實，我們談過「淨配／弟兄／母親」的說法，為此，以開放及彈性對愛的方式來看時，「另一位父親」與「另一位母親」可以說明天主與人類之間的關係。基督徒在天主為父親的觀念是成熟的信仰結果，方濟在《天主經釋義》的祈禱經驗，不只是他個人簡潔及不加任何修飾的表現，並且也看出他個人讓信仰及生活二者的整合達到完全的程度。（耶穌個人對天主父的圓滿經驗後才將「天主經」教給我們。這個榜樣告訴我們，「天主經」應作為我們成熟基督信仰生活的試金石。

4.方濟會士的生活要瞭解及意識到，天主常伴同在我們的生活道路上；既使在這冷淡的信仰環境裡，天主仍不會放棄我們的道路；在這受苦難的、享受的、哭泣的道路上，天主仍重視我們的存在；天主陪伴我們的生活，是以極為深情的、誠摯的及多情的方式與我們同在，先知說：「你的地域要稱為『己婚的。』」（依六二4）這為人類是最大的安慰了。方濟會士要以身則，成為親近人的表樣，具有與人類休戚相關的心懷，對軟弱者的感受懷有尊敬之心，自平等及人性的關懷，來瞭解他們所需要的依靠；人性化的安慰，將是將是父親／母親的天主的語言呈現出來。

5.方濟會士應為這留下傷痕的社會，傳遞天主的安慰；為此在生活中，要能夠促成團結、耐心聆聽有病的及歪曲的獨白、瞭解人們的眼淚．．．使人們的痛苦獲得減輕及緩和。

[吟詠]

1.天父是生活的空間

你們不要害怕　在我父家中有許多住處

天父愛的空間　接納所有失望、委屈　你不會受到拒絕

2.走向天父

耶穌在路上與我們同行　給我們說天主父的故事

祂的話是我們的道路　是我走上天主父家的指引

3.成為父親與母親

你應當是成全的　因為你們的天父是成全的

你們要慈悲　像天父一樣　接納所有迷失的弟兄姊妹

[祈禱]

天主聖父，走向你是一生之久的旅程。生命中總有放蕩流失，甚至不知不覺中陷入情慾和憤怒；你是唯一真實的父親，在你聖子耶穌基督的生活中看見你真正慈愛和溫良的面貌，無論路途多遙遠，求你因基督的緣故，繼續賜我生活的力量，常不離走向你父家的路。我們這樣祈求是因你的聖子耶穌之名。阿們。

二：耶穌聖像的眼神

2010-02-01T01:00:00.001+08:00

[題要]

我們都知道方濟是如何珍惜所稱的「聖達勉堂苦像」，以拜占庭式畫像方式所呈現出來的被釘苦架上的耶穌基督。這圖像的基督證實了他所選擇的階級──擁抱癩病人。這苦架上的基督的面貌是平靜和光明的，使人注意到的是基督聖身所顯示的光輝。面貌是溫和的及真誠的，眼目極大且開放的；令人感受到祂的眼光常隨著注視人的行動。藉著這將自己交付出去的軀體，生活及開放的眼目，自祂的眼神看見了世界及天主父。

方濟以聖達勉堂基督的眼神來注視著天主；換句話說，方濟對天主的觀念，他信仰生活所領悟及所參與的經驗，常都是藉著耶穌基督的眼神及凝視。藉蘭也是如此，她在默觀中凝視耶穌基督，致使「凝視基督」（佳四15）成為她祈禱的核心；以耶穌的凝視來凝視天主，就是正確地瞭解耶穌的天主的方法及途徑。在這方面，方濟及佳蘭是我們的導師。

[方濟與佳蘭]

我們以第一篇《忠告》開始。（忠告一1-4）耶穌是旅程冒險的唯一生活，為此，方濟提到「依人性」及「依聖神及神性」來看（忠告一8），分別出是否看出天主內在的生活。佳蘭也這樣說：「天主子已經為我們為道路。」（佳遺5）祂是喜樂、被渴望及要被接近的道路；在這途徑上，自開始，天主父便主動地與他們相遇並且陪伴著他們。

一般說來，如同方濟及佳蘭般的人們，1)天主的觀念常具有信仰幅度的，即指「崇高」的意味：為此，「由於我們都是可憐和有罪的人，是不配呼求你的聖名．．．」（會一,廿三5）需要耶穌為我們的轉求，以祂與天主親密的關係為我們祈求，也可讓我們與天主之間有更為熟悉的交談。

2)方濟也體驗到耶穌是仲介：「除了．．．基督外．．．」（會一,廿三9），是「鄰近」我們的天主；渴望天主並不只是宗教信仰的結構而已，更深的，它是個人實質存在的組成因素；為此渴望天主需要「我們的精力和情感，靈魂和肉體」（天主5），即徹底整個人來行動，更深的渴望走向天主。佳蘭所提到的：「全部心靈和靈魂」（佳一6）「熱火的渴望」（佳一13）「全部心靈渴望的」（佳一32）當鄰近與愛結合一起時，就是耶穌的天主的肖像在生活的動力中開始被改造了，同時也走上跟隨的道路。

3)藉著方濟及佳蘭而在耶穌眼神中所啟示的天主，是令人驚訝而使人「朝拜」的天主，我們在方濟給良弟兄寫的《天主讚頌歌》一目瞭然。方濟用「你是．．．」來呈現出來；其實也可以閱讀「會一,廿三11」。

4)耶穌眼神出現的天主是「奧秘」的天主。「你們要敬畏和尊重天，讚美和頌揚，感謝和朝拜全能的主天主，三位一體的父、子和聖神，萬物的創造者。」（會一,廿一2）「你是三位一體者，眾神的上主天主，你是美善，所有美善，無上美善，永生及真實的上主天主。」（天主3）佳蘭為此瞭解自己是一位「喜樂」的追隨者（佳三5）並使她懷有「出奇的喜樂」（佳三9）最後還要成為天主的寓所：「那恆信的靈魂是祂的寓所。」（佳三22）因而，「奧秘的深邃看法」與「親密和內心的喜樂」二是結一起的。

1.如果有聖達勉堂基督聖像，請默想之。

2.我個人面對耶穌基督苦架或聖像時的祈禱經驗是什麼？

3.參閱「薛一10-11」，方濟在聖達勉堂內祈禱資料及分享之。

[福音]

「你們要看見天開，天主的天使在人子身上，上去下來。」（若一45-51）

「我是道路、真理及生命．．．誰看見了我，就是看見了父。」（若十四1-11）

1.耶穌是一個「明鏡」，在這「明鏡」中，你如何看到了自已，基督與你之間的關係性是什麼？

2.看見了耶穌就是看見了父，以自己在基督內的信仰經驗，你會如何描寫天主父與你之間的關係？

3.分享自己在「耶穌是道路、真理及生命」這句話的具體信仰經驗。

[方濟的話]

全能、永生、至義及仁慈的天主，恩賜我們這些可憐的人們，為了你愛情的力量，按照我們所知道的，實行你所願望的事，並且常願望你所喜愛的事；俾能內心受到潔淨，內心受到光明，並為聖神的火所灼熱，使我們能夠追隨你所喜悅的聖子，我們的主耶穌基督的足跡，在你唯一聖寵的助佑之下，享有你，至高者。你是三位一體，永生、永王、永享光榮於無窮世的全能天主！阿們。（大會50-52）

[分享與反省]

1.我們信仰的天主是耶穌的天主，成為今天我們基督論的主要根源，也是基督徒熱忱的財富。由耶穌所啟示的天主，不是不能被瞭解及擁有的；生活在耶穌所啟示天主的信仰裡，乃承繼福音所啟示的，福音成為基督徒生活唯一道路。

2.對天主的經歷是：1)熟悉的：天主是我們歷史的部份，就如同是我們的鄰居一樣，完全溶合在我們的歷；史過程中。2)焦慮的：對於我們生命的終點、我們之成為我們自己的意義；而我們是軟弱及脆弱的，甚至是走向毀滅的。這二種特性下，我們需要找尋協助、革新及生活的方向需要重新被指示。

3.耶穌的天主是顯而易見的及意味深長的，如同未來一樣，是緩慢的，但一定會到來。通常將天主與慈愛的工作相連（瑪廿五31-46），間接地說明團結一致的價值，並且這種團結一致是在具體環境便可以達成的，這只是要說明天主採取的是日常生活及歷史的面貌。

4.面對世俗化人類所受到的損傷，我們不會放棄天主奧秘的事實：不否認天主的受苦，天主在沉默及含忍中來到我們中間；天主以自我挖空及自我貶抑的奧秘方式進入到我們的生活中。

5.若是我們無法瞭解以上所討論的結果，可能是因為我們沒有與基督論的真實經驗之故，因為這種瞭解要真實地與耶穌相遇；耶穌的天主的愛，要自耶穌最深內心深處才會被啟示出來。（可能幾句耶穌的臨終七言可以幫助瞭解）。

6.人類自主性要與天主的愛結合在一起；瞭解天主的愛如同某種的「入侵」，這種愛情，乃全出自天主對人類最高的尊敬，為此人類向天主愛所應表達的，不是複雜的倫理規章及外在的法律，而是人本身的實在性。

[吟詠]

1.耶穌的天主

看見我就看見父　父是憐憫、溫良和慈善

天主是父　是為愛我們而完全陶空自己的　謙卑的愛

2.耶穌的眼神

在你眼裡淚水　我看見天父的擁抱和寬恕

畢生的旅程裡　我終於找到可以享受愛與親密的懷抱

3.貧乏的天主

主耶穌　你選擇了無能　選擇了脆弱

你放棄了與天主同等的權勢自主　選擇了依賴　成為貧乏的天主

[祈禱]

主耶穌，你願意成為落在地裡的麥子，為了我們而成為謙卑及貧窮的；在你的生活裡，看見全能的天主父如此地愛著我們，讓我們在日常生活裡便能體會到愛的關懷；祈求你，引領我們在貧窮及卑微中生活度日找到你，與你相遇。我們這樣祈禱，因你是貧窮人的天主。阿們。

一、奧秘的吸引力

2010-01-02T21:15:00.003+08:00

一：奧秘的吸引力

[提要]

為方濟及佳蘭來說，天主是奧秘的吸引力；天主是「吸引力」，而他們倆人就自然地走向天主；從開始時的微光，直到最後的對天主認識的光照和智識的喜樂，天主的實在性對他們而言，是無法抗拒的磁鉄、找尋及作為評斷生活的賭注。他們不是無謂及無法收拾的狂熱，而是因為他們在天主身上找尋及與到心靈所喜愛及認同的一位。只有完全地將自己交付給天主，他們才能與天主的吸引力相互整合。

[方濟與佳蘭]

所吸引的途徑裡，都不是人所能預先看得到的，但它的確是準確的開始，並且是天主闖進了他的生活中，人完全被天主所捕獲；這種吸引力的秘密不是由外力所控制，而是由內心發出一種要比現在的我更好的渴望。方濟開始性的吸引力便是在他說到「這正是我全心渴望付諸實行的」（三友25;薛一22）的時刻。就是福音有關派遣使命的內容吸引著方濟，這些內容也在他會規中提出（會一,一5;三13;十四1-4）

就從這裡開始了方濟與這位吸引及引誘他的天主之間的共同生活；佳蘭在方濟作仲介人的作用之下，她聆聽及感覺到耶穌的吸引力（佳傳5;列品十二2;十七3）這種吸引力的分享，佳蘭認為它是「心靈的光照」（佳遺24;佳規六1）為此，他們二人便在同一的渴望裡，接近他們所接觸到的愛，在數年的工找之後，也都贏得了天主的愛；為此，1212年聖枝主日的晚上，在喜樂中逃離了父家，開始了新的生活冒險（佳傳7）；天主「拉著我（佳蘭）跟隨你（天主）」（佳四30），直至離開此世之時刻，一路上從不失去勇氣。這都是他們倆人在心深處所擁有的根基──天主愛的吸引，使他們能夠戰勝軟弱及各種衝突。

這種吸引力的奧秘，在佳蘭來說，它是一條「不可言喻的喜樂」及「心靈最大的渴望」（佳四29;佳四28-32：看見整個吸引力的表達）的道路；這是一個人在信仰中、在內在心靈的意識中，經年累月所成及增進的，尤其佳蘭以《雅歌》的話及語言來表達這種經驗，更看出她如被天主的愛深深地吸引住！（同上）為方濟而言，他雖然沒有如同佳蘭一樣使用《雅歌》中愛的言語，但是在他內在心靈工作著，並且獲得了整合，方濟的「天主，你是誰，我是誰？」的短誦，也許可以作為他內心對天主的渴望程度。我們再看看他的會規（會一,廿三8），就可以看到方濟與天主之間的吸引力是如何的強大及緊密。面對天主的實體及存在，在人身上，這種吸引力所實踐的方向有三：1)在降生成人的聖言的生活道路上；2)作為真理語言的忠誠及渴望上；3)人生活（感情／內心深處／願望／需求）真正核心的關係性的愛的因素。使生活活躍起來的三方面的生活動力是：1)個人及主觀方面是軀體、靈魂及生命；2)信仰本身方面是造生、救贖及救援；3)我們人類的歷史方面是天主仍然不斷地加恩厚待我們。

至於我們自己；若能交付自己的生活歷史，甚至於生存的限度於天主時，對天主吸引力的渴望，都不會遭到困難。

1.從方濟的悔改過程經驗裡，描述天主給予方濟的吸引力。

2.在這過程中，方濟以什麼方式及行動來回答這些吸引力？

3.分享《會一》廿三8，內容見[方濟的話]。

[福音]

門徒問耶穌說：「你們找什麼？」他們回答說：「師傅，你住在那裡？」祂回答他們說：「你們來看看罷！」他們於是去了，看了祂住的地方。（若一35-51）

耶穌向漁夫們說：「來跟隨！我要使你們成為漁人的漁夫。」他們便拋下一切跟隨了祂。（谷一14-20）

耶穌向瑪竇說：「跟隨我！」他就起來跟隨了祂。（瑪九9-13）

1.在這三種不同的情況裡，門徒們從耶穌身上發現到了什麼樣的吸引力？

2.這些門徒們放棄了什麼？獲得了什麼？

3.耶穌的話：「跟隨我！」在你的生命中有什麼樣的吸引力？

[方濟的話]

我們要全心、全靈、全意、全力，並以一切能力、智力和官能，以所有的奮勉和情感，以整個心情、心願與切望，熱愛曾經並仍在賜給我們切事物、整個軀體、靈魂與生命的上主天主；祂曾造生並救贖我們；祂仍要純然以祂的慈悲拯救我們；我們雖然如此卑微可憐、忘恩負義、腐敗惡臭，祂仍然在不斷地加恩厚待我們。（會一,廿三8）

[分享及反省]

1.人類有許多宗教信仰的存在，是天主在人類生活中的吸引；現實的人要藉著天主存在的實在性而能瞭解自己；為此，方濟與佳蘭進入到天主的吸引力時，他們便在個人所經驗到的更大的光明上，展開自己的生活計畫。為今天的人來說，當在天主的道路上渴望及找尋時，也就是開始了人類的生活方向；天主成為吸引力的焦點，這樣，這吸引力不但不會廢除人類歷史的實在性，並且人類的生活將獲得更圓滿的境界。

2.人越讓天主在自己的生活中工作，他就越能站在天主面前；因為天主正可以回答人類生活的渴望；真實的天主是耶穌的天主，在耶穌身上，看見貶抑自己的及為我們的歷史而挖空自己的天主。

3.也許今天這種天主吸引力的理由及時地，與方濟時代的環境不盡相同；今天天主吸引人的方法：一種更人性化社會中的默觀生活道路／在艱難中以具體的行動為人類和平所作的努力中所保持的神秘生活輻度，讓人們意識到在任何事物及情況下，仍有天主的臨在，因為人們感受到被愛、被服務及被聆聽／天主自那些痛苦中仍保持著平靜及和平的人身上顯露出來／從那些不理會自己所懷有劇痛及無法治癒的傷痕，仍知道如何去溝通的人身上顯示自己．．．讓人們感受到世界是值得救贖，以及愛的聯繫的場所等等．．．都是看出天主在吸引著人類。

4.今天方濟會士不只是在修會生活本身，更在廣泛的領域來適應及經驗到天主的吸引力：在生活中願意面對每樣吸引人的事物及化工，向著每實體（宇宙性及多元性的），以開放的心靈去尋找、瞭解和認識──生活中體驗到天主／若是願意以宇宙性弟兄友愛的情誼及價值彼此合而為一時，就能在天主的各種顯示當中經驗到天主，為天主所吸引／堅決確信吸引我們的天主父，要求我們對待現實性時，懷有一顆廣闊、理解及兄弟友愛的心／面對今天的世界，不要去控制、局限及反對它，就能夠領悟吸引我們的父的真正美好。

5.方濟會士的被召叫，是要求他們與吸引人的天主所贈與的一切合作；以信德的生活、弟兄的友愛、宇宙性的精神，與所有合乎人性的懇求合作，向所有的人及觀念開放，並接受他們及其觀念。

6.方濟會士執行及建立和好的工作，重視及發現今日在俗的價值；雖然以宗教信仰的眼光來看，世俗是相反天主及與天主對立的；但是，我們仍能自不同的閱讀方法，看出天主不但不是相反人類的道路，反而是人類的父親及喜愛者，由於世界就是天主的軀體。

[吟詠]

1.無條件的愛

天主無條件的愛　沒有如果　天主的愛只有給予

我們以愛回報　毫無懼怕地跟隨祂　領受更多的愛

2.選擇愛

選擇愛　是把自己交付他人　為天主的愛作證

耶穌的愛　是天主的恩賜　是神在我們心中所賜下的恩典

3.跟隨

見證天父的愛　我跟隨了主耶穌　成為愛的標記

在跟隨的道路上　像耶穌一樣　生命充滿了神的愛

[祈禱]

主耶穌，當你被釘在十字架上時，你的愛吸引著眾人歸向你；我們生活在一個常讓我們分心走意的世界裡，賜與我們敏銳的心靈，體會你的愛，回覆你的呼喚，忠誠地跟隨在你的生命道路上。我們這樣祈求，因你是天主永生永王。阿們。

天主的旋風【前言】【全年大綱】

2010-01-01T21:33:00.002+08:00

前言：天主的旋風

一：奧秘的吸引力

二：耶穌聖像的眼神

三：另一位父親

四：完全的人

五：激動人心的話

六：跟隨腳步

七：希望的翅膀

八：精神成為軀體

九：烏托邦的根基

十：結論

前言：天主的旋風

我們要探討一些方濟會生活的基本靈修因素。我們認為最基本的話是：「凡不是派遣我的父所吸引的人，誰也不能到我這裏來。」（若六44）這句話反映了方濟與佳蘭二人生活動力的因素：他們都是被吸引者，完全被天主父及在史中的耶穌的創造力所吸引。但是，方濟與佳蘭走向天主，不是以直線型、不冷不熱地、以推論的方式為天主所吸引而走向祂去；而是以生活和行動，和天主密切的關係中不斷往前走的。

如同現代有許多人，在面對過於嚴苛方式度基督信仰生活的情況，他們反而採取了一種較為有吸引力、衝擊性及更具魅力的方法方及道路走向天主。方濟會生活及精神是否能夠答覆這些人的渴望呢？因為讓天主吸引和參與的生活，才不會讓人的生活雜亂無章；反而在熱情、擁抱及鼓舞中體驗到天主。我們就以這種認知，閱讀今天的社會內容及信仰，如此，就會產生活出積極的及新穎的基督信仰生活。

十二月份祈禱會實況之三

2009-12-20T22:46:00.002+08:00

十二月份祈禱會實況之二

2009-12-20T22:44:00.004+08:00

十二月份祈禱會實況之一

2009-12-20T22:40:00.002+08:00

十二：阿們

2009-12-01T04:20:00.001+08:00

十二：阿們

我們天父──你的名是聖的

為何你的旨意不被實踐如同在天上呢？

為什麼你不賜給我們日用的糧呢？

為什麼你不寬恕我們的過錯？

讓我們可以忘記我們的抱怨呢？

為什麼你還仍讓我們面對誘惑呢？

我們的天父，如果你在天上

為什麼你不救我們免陷於邪惡，好讓我們說阿們呢？

耶穌教導我們的「天主經」，以「阿們」為結束；它與信德、真理、證實、肯定及信任等意思有關。聖經樣子來說，懷有信德比持有某些真理更為重要及更具有意義；它也意味著，一個真誠的信任，信任一個奧秘及最終的事實。我們可以向世界、生命及所有存在事物說阿們：就照它的樣子存在罷！這便是為什麼相反或是沒有信德的結果便是懼怕，不能相信某一個人或是相信更大的力量。這個更大的力量──我們意識到是一種奧秘及最終基礎──是意義後面的意義，其實指的就是天主、天主父及無限的美善及愛情。阿們意味：就樣成就罷！（羅一25;十一36;迦一5;斐四20;格前十六24）

存在能說出阿們，就是指：存在相信、信任及確定所有的事情，都是在天主父的手中；祂早已戰勝了恐懼及不信任。主禱詞包括了整個人走向天堂及根植於土也上的一切。我們向邪惡的威脅說是的及阿們，向誘惑說阿們，向我們接受的恥辱說阿們煩懮說是的；只要我們保持確信：天主是我們的父親，我們因祂的聖名被奉獻了，我們相信祂的國將會來臨，我們確信祂的旨意會在地上實踐，如同在天上一樣。

主禱文開始於那些以信任的態度，眼光著天上的人們，因而我們也獲得了解放；在經歷過人類生活的壓力之後，我們以同樣的信任作結束及祈禱說阿們。這個信任在耶穌身上找到了起點，祂是唯教導我們作這個祈禱的人。祂將我們從所有矛盾的生活中整合了起來。

保祿宗徒說：「在祂內只有一個『是』」（格後一19）每一件天主給我們所許下的，都會在耶穌內成為「是」的（格後一20）；若望說：耶穌是「阿們」。（默三14）

如果耶穌是我們在祈禱中所加下的阿們，我們便被確信：天主常俯聽我們。我們最大的需要是：我們天主父常在照顧著我們！

十一月份祈禱會實況二

2009-11-20T22:35:00.000+08:00

十一月份祈禱會實況

2009-11-20T22:34:00.000+08:00

十一：乃救我於凶惡

2009-11-01T04:07:00.000+08:00

十一：乃救我於凶惡

[題要]

如果「不要讓我陷於誘惑」的祈禱，包括渴望的因素的話，那麼，最後的祈求：「但救我們免於凶惡」便是祈禱的高峰。免於凶惡及邪惡，是為了讓我們能在自由中，在天主的國內，享受天主子女的生活。如果邪惡被戰勝了，天主的國就來到了，新天新地也開始了！天主的名便受顯揚！但是，邪惡尚未被克勝，它仍是人類歷史的部份，繼續威脅著我們，「你們的仇敵魔鬼，如同咆哮獅子巡遊，尋找可吞食的人。」（伯前五8）

[方濟]

但救我們於凶惡：無論是過去的，現在的，或是未來的。

誘惑也是在效法主耶穌的生活，是一種考驗也是恩寵；我們向天主父祈禱說：「但救我們免於凶惡：無論是過去的，現在的，或是未來的。」方濟這簡短的祈禱，這正反映了彌撒中感恩祭及天主經結束後立時的祈禱：「上主，永你從一切災禍中拯救我們．．．」

[福音]

我們閱讀《馬爾谷福音》第九章1-29.
綜合反省的話是：「這一類，非用祈禱和禁食，不能趕出去的。」（谷九29）

1.從整段福音討論1)基督（顯聖容）；2)教會（九位及父親的遭遇及困難）；3)世界（邪魔）；其中各有什麼樣的涵義？
2.如果我們將這三個題目,以不同方式來排列的話，對人類的整個生活有什麼樣的意義？（基督－教會－世界）或是（世界－教會－基督）。
3.「這類魔鬼非用祈禱和禁食，是不能趕出去的！」這句話的意義是什麼？

[分享]

1.凶惡的情境。我們不可以漸少對邪惡的認識或意識，它不是固定在某一個地點，它就像無線電的傳播一樣，常圍繞在人的四周行動，常讓我們無法達到我們努力的目標。尚且，它似乎是一個具有活動力的東西，在人類歷史中活動；在這個意義之下，它成了一個結構性的事物，而且這種結構成為一種會讓人類的統一性遭受到破壞的系統及結構。這個結構創造一種屬於自己的罪惡及邪惡的行動方案；這個行動方案完全由歷史中某一固定時期所形成背景中所包括的因素所構造成的，而邪惡便是注定的結構及行動方案所表達出來的行為，這種結構或行動方案會深入到人的生活裡，被內在化於人的生活裡，例如：資本主義體系便是邪惡的體系之一；少數人擁有財富，而使得大多數人生活於貧窮中。
資本主義的體系讓經濟及政治行動方案的衝突產生；政治的壓制及工會的壓制，國安組織的政府，社會危機等等。在報紙上常見政治事件的發生，人類具體的生活也被整合在這種體系裡，其中包括了排外的行動、財物的囤積、少數人握有特權且少有責任的負擔及種種沒有正義的事情發生。為此，邪惡被建立在其中。
邪惡存在歷史中，因為存在有試探及誘惑。人類陷於誘惑，他們犯了罪，他們背叛了良心的提醒，他們不服從天主的聲音．．．罪惡創造了它們自己的歷史及它們產生了罪惡的力量；它們在我們的身上實踐它們的力量，我們受到奴隸：「我們是屬血肉的，已被賣給罪惡作奴隸．．．因此，我所願意的善，我不去行；而我所不願意的惡，我卻去作．．．我發覺在我內的肢體內另有一條法律，與我理智所贊同的法律交戰，並把我擄去，叫我隸屬於那在我肢體我內的罪惡的法律。」（羅七14,19,23）
我們居住在若望所說的「有罪的處境」（若一29）「有罪的世界」並不是說世界本身有罪；這個世界原是天主因了其聖子的緣故而創造的美好受造物（若一9-10;三16;格後五19;弟前一15）。然而，受造物被人類錯誤的行為所玷污了及污染。「罪惡也進入了世界」（羅五12），雖然沒有完全敗壞了世界，但是，它卻留下很深的記號（雅一27）。因而，這個我們所經驗的世界是「天主的仇敵」（雅四4），不幸的來源（格後七10），不認識主耶穌基督（若一10）。因而，人們不再由「形上學」，而由「歷史的意義」來瞭解世界，這個世界是那些「不義抑制了真理」的力量的象徵，「自創造世界以來，流著先知的血」（路十一50）的世界，充滿著虛偽及罪惡的世界。（瑪廿三29-36）
罪惡的嚴重性構成了結構上的罪惡，每一個處境都擁有它某種程度的獨立及客觀性，罪惡不但是個人的事務，並，且還具有社會性及歷史性的幅度。這個處境不是人原始性的命運，而是它已經變成了這樣樣子，它的命運是因著人類的罪惡在歷史中所形成的。
罪惡不會因著犯罪的人的死亡而消失，而是已經被存在不同形式的處境──偏見、倫理及法律的準則及社會性習慣──常存在著。這些處境呈現出，一個永久性的邪惡、種族及倫理上的歧視、不正義及人類的階級制度。由歷史性所創造出來的處境成為人類生下來所負的命運：他們戊為有罪環境的犧牲者。
故此，人類分享了這罪惡在歷史中的過程，甚至人也開始接受這種環境，人類自己所犯的罪，也使有罪的世界得以成長。一方面，人類是有罪世界的犧牲品（因為人早在這種環境裡），另一方面，人類也藉著自己所犯的罪而成為罪惡的出產者（幫助維持及培育有罪的世界）。
在歷史中，有種使人類感到心痛的邪惡的連接（羅五12-14,16），但是，我們不要失去我們的觀點：如果與舊亞當有連接，自然也有可觀的與新亞當的聯繫，因為「罪惡在那裏越多，恩寵在那裏也格外豐富。」（羅五20）「如果．．．死亡．．．作了王．．．要藉著耶穌基督．．．生命中為王了。」（羅五17）我們不須強調邪惡的力量，它是如此的強大，也不能戰勝天主子降生成人（若一11）時所恩賜的力量。
2.邪惡的具體化。邪惡的背後是誰呢？誰真正地引起錯誤之事呢？聖經的回答很清楚。有一位叫「試探者」的精神存在（瑪四3），「仇敵」（瑪十三39;路十19），大龍（默十二9;廿2），蛇（格後十一3），自開始便在欺騙及說謊者及謀殺的凶手（若八44;若一,三8）邪惡的一位（瑪十三39;路八12），撒旦（谷三23,26;四15;路十三16），貝爾則步（瑪十二24,27;谷三22;路十一15,18-19），這個世界的首領（若十二31;格後四4;厄二2），簡單地說，牠是邪惡的一位，說謊者，仇恨者及死亡（谷三23-30;路十三16;宗十38;希二14）；人類不能合適去對待及愛護弟兄及姊妹（若一,三10）是邪惡的結果，如同加音一樣（若一,三12）及猶達斯（若六70;十三2,27）；耶穌有毒麥子的比喻，邪惡子女反對天主的子女（瑪十三38）。
我們要如何瞭解這懷有敵意的精神存在呢？難道它是美善的天主所造出來的？人受到試探時，若掉入反對天主的情況時，他就成為邪魔了嗎？難道這種邪惡的經驗，讓人性本身背叛了自己嗎？這種問題與主禱文的最後祈禱有關，我們要問的是：邪惡本存在著或是說只是一種抽象的「邪惡」？為此，我們是自邪惡（罪惡、失望、疾病或是死亡）中被解救出來呢？或是自邪惡的一位（撒旦或是魔鬼）中被解救出來呢？
在這一點上有許多的觀點。但多數人認為邪惡是邪惡的一位（撒旦或是魔鬼）。這最後的祈求是：「不要讓我們陷於誘惑，但救我們免於凶惡。」
整個主的祈禱文內容是啟示性及末世性的性質。在歷史的終結，會有一個基督與反基督、天主國的子女與邪惡者的子女之間的對決。（瑪十三37-40）基督與反基督將會展開他們的力量。人類以其歷史性的罪惡及軟弱，將會有最嚴重的挑戰及冒險，他們將會變節而陷入邪惡的羅網中。在這背景之下，信仰者自內心深處祈禱：「父啊！自邪惡中解我們，當牠顯示出來時。」保祿會說：「因為祂從由黑暗的權勢下救出了我們，並將我們移至在祂愛子的國內。」（哥一13）
如果我們將「邪惡」看作是某一位時，這並不是說，有關邪惡（撒旦）的存在的問題獲得了解決。聖經中雖然楚說明了邪惡的一位，但這仍不夠，我們仍需要探討這種表達的內容為何。牠與精神存在或是邪惡佔有優勢之下文學性的具體表達而已？在這一點上，認真地去詮釋它是有必要的。
我們也許不認為牠是一個抽象的原則，而是一個活生生的力量；因為牠的存在常使人類的關係遭受破壞，並且還是在具體的環境中產生及經驗到的。
在《舊約》裡，有許多政治力量在反抗天主及神聖的子民（則卅八;達七7-8,25）；《新約》裡提到反基督的相貌（得後二1-12;默十三1-11;若一,二18,19;四3;若二7）；反基督的在團體四周將出現（得後二9-11;默十三8）。基督以虔敬肉身出現（弟前三16），但反基督卻也以具體的樣子出現。（得後二7）
我們在信仰生活的經驗裡，認為這些邪惡的事實都是屬於超自然的體制內，有時我們有意減少牠們的超自然性，而將牠們放在歷史中的事實裡，同時也表達了人性的軟弱，並成為集體性的力量及表現，使得個人無法去抵抗自己；邪惡者可能就是一種非正義的組織，成為反對天主精神或正義及美善──即天主國的事實──的一股力量。
但是，無論種反對天主的力量有多大，真理、和諧及共融仍在成長著，並參與著人類的整個生活。世界的終結時，將意味著一種淨化的過程及危機，在最後時刻，天主將仍會勝利及領導歷史至天主超越的境界──到那時，一切都將會結束（將會有一個結局）。結局來到時，將有新的開始；走向天主的動向，人類的期望將會圓滿實現。基督信仰是表達這種希望的話是：「那時，無法無天的人就要出現，主耶穌要以自己口中的氣息將他殺死，且以自己來臨的顯現把他消滅。」（得後二8）
3.耶穌與戰勝邪惡。《新約》的堅實的信念是：耶穌是將撒旦的力量解放的一位。按照當時代的想法，所有疾病及體弱，是撒旦力量的呈現；牠攫取了人類，使人類常遭受牠們的困苦。但如今有更強者戰勝了這位「壯士」。（谷三27）
耶穌接受當時代宗教信仰的觀點；祂瞭解撒旦是歷史中的力量（路十19）,如同軍隊的組織一樣(瑪十25);祂明白撒旦的力量就近了：「如果我是仗天主的手指驅魔，那麼，天主的國已來到你們中間了。」（路十一20）
天主國的建立必然是與現世的國是對立的，也必然打擊邪者（谷一23-25,四39;路十三16），每一次邪魔被逐出時，便是耶穌戰勝的程度又加深，預示了未來最終世界之國的毀滅這種勝利也賦予及給予了門徒們（谷六7;瑪十8;路十19）當七十二位門徒高興地自他們的使命回來時，便說道：「主，因你著的名號，連惡魔都屈服於我們。」耶穌轉向他們說道：「我看見撒旦如同電一般自天跌下。」（路十17-18）耶穌有這看法：當祂知道撒旦的力量漸消失時，便知道天主的門開了，人與大自然也和好了；因為「沒有什麼能傷害你們。」（路十19）
為耶穌而言，重要的不是魔鬼被打敗了，而是天主救援的訊息被宣告了，尤其對那些沒有防衛力、貧窮及微賤的人；治癒比戰勝邪魔來得更為重要，因為在生命的幅度裡，這是天主國的逐漸出現，天主渴望的新秩序出現了，新時代開始了。為此，宗徒們是有福的，因為多先知及國王沒有見到他們所渴望看見的一切。（瑪十三16-17）
因此，耶穌的追隨者要依附著這個天主的國。在祂的勸誡裡，耶穌要門徒們渴望他們內心所願望的，因為只有由內裡來的才會污穢人（谷七15），讓人無法經驗天主及超越者，不是財富（路六24-25），不是過度的憂慮（瑪六19-34），自我為義的態度（谷九43-48），對他人的判斷（瑪七1-5），濫用權力、榮譽及光榮（谷十35-45），誇大（谷十一15-19），濫用他的良善的信仰（瑪九42;瑪十八6;路十七1-3）。
世界之所以是病了的主要原因，在於我們不夠敏感，缺乏團結一致，不會去愛。這都是耶穌對法利塞人的批評（瑪廿三23）。這些都是真正我們需要自生活中驅除的惡魔。這些事情完成及實踐之後，天主的恩寵便戰勝了世界。追隨耶穌──福音生活的核心──召叫我們建立起新的精神及態度，真正獲得了解放的態度。「若是天主偕同我們，誰能反對我們呢？」（羅八31）
4.人心靈最後的呼求：父啊，救援我們！「救援」有「解放」的意味。「解放」應先有被攫取及為俘虜的經驗──人的罪惡使人處於被奴隸當中。天主是解放者（詠十八2;四十17;七5;一四四2）。
但是，原始意義是：將人自深淵中攫取起來，讓人不要掉入生活旅程的變遷中，自途中的陷阱中救出。（詠一四一9-10;六九15;九一3）
要強調的經驗是：生命是一種旅程，在盟約中在有天主在旅途中同行。在這旅途中，我們會經驗到許多危險，敵人設下的陷阱，我們可能會被突擊。在這個情況下，邪惡者作什麼呢？牠的工作是試探我們，拉我們離開正道，給我們錯誤的方向。天主保佑我們不受到這些危險。天主向雅格說：「看，我與你同在；你不論到那裏，我必護佑你，領你回到此地。我決不離棄你，直到我實踐了我對你所許的。」（創廿八15;同時也參考：依六三16-17）
天主的道路是那些呢？就是那裡引領人走向正義、真理、友及及克勝自私的道路。每個世代都有它自己的「邪惡」，為此要必要防備它；今天的邪惡是什麼呢？是系統性及社會性的，不與窮人同在的，團體性的自私而在少數精華人們中間具體化的罪。他有個名字：他是私有財物的資本主義者及家社會的資本主者。以金錢、特權及使人們感到懼怕的強化的政府組織；許多人被監禁、人被惡魔所囚禁（饑餓、病痛、家庭的不合、無家可住者、缺少教育的機會．．．等等。
在這種情況之下，我們祈求說：救我們脫免各種的凶惡！不要讓我們陷於誘惑！如果我們從內心深處這樣祈禱，我們的信任之心便會恢復，因為這是耶穌給予我們祂的保證：「你們因我的名無論向父求什麼，我必踐行。」（若十四14）「你們放心，我已戰勝了世界。」（若十六33）「你們應當挺起身,仌抬起你們的頭,因為你們的救援近了。」（路廿一28）

[方濟的話]

凡不願生活在補贖中的，不肯領主耶穌基督體和血的，反而行走於邪惡和罪過中，順從自己私慾與邪念，不遵守他們曾許下的，將自己的肉體作為世俗、血肉的衝動和操心俗務及此生掛慮的奴隸，為惡魔所欺騙，作魔鬼的兒子，井牠的事，這些人都是瞎子，因為他們看不到真光，吾主耶穌基督。（信友二63-66）

[吟詠]

1.背起十字架

天主　你在那裡　我聽到聲音說
天主那裡　就在這裡　祂仍然被懸在苦架上

有多少事我可選擇　有多少事我可以逃避
或許我不能進展研究學問　或許我們身體有所缺殘
這都不是出於我們的選擇　卻是我們的十字架
在跟隨耶穌的道路上　我背起十字架

有多少事我可選擇　有多少事我可以逃避
或許我們會受憂鬱症之苦　或許我們是暴力受害者
每個人都有自己的十字架　不必去找放棄藉口
在跟隨耶穌的生活中　我背起十字架

2.十字勝利旅程

若有人願意跟隨我　就背起他的十字架
不必找　不必做十字架　生命是十字架勝利的旅程

3.

但救我們免於凶惡：無論是過去的，現在的，或是未來的。

[祈禱]

主耶穌基督，你是我們心靈的智慧，因為只有在生命中擁有你──天主子，才會獲得天主父的真智慧。求你幫助我們認出世俗的虛幻，生活出你在福音所教導的一切，在心中懷有你的光明，以純潔的心向你祈禱及朝拜天主父。我們這樣祈求，因你是天主，永生永王。阿們。

十月份祈禱會實況之二

2009-10-20T22:30:00.000+08:00

十月祈禱會實況之一

2009-10-20T22:28:00.001+08:00

十：不我許陷於誘感

2009-10-01T04:05:00.001+08:00

十：不我許陷於誘感

[題要]

主禱文的祈求在這句「求你不要讓我陷於誘惑」禱詞中達到高峰。這個祈求預設了人類是脆弱的，常遭受到違反希望、成為不忠於天主的誘惑，最後會屈服於誘惑而迷失了自己。為了明瞭這來自靈魂的痛苦的呼喊，我們有必要明白人類環境的性質及組成，而誘惑就是在這種環境中侵入到生活裡。

[方濟]

別讓我們陷於誘惑：不論是隱晦的，或是明顯的，驟然而來的或是經常煩擾我們的誘惑。

人性的幽暗在方濟的祈禱裡少有空間，因為他大多數時間都為天主足夠的富饒及其善工所充滿。方濟似乎很快地便超越過誘惑，方濟也明白誘惑的根源，並且要求人們要謹慎及預防，他要我們不要為「肉身、世俗及魔鬼等仇敵所欺騙。」（信友二69）為此，與基督一起祈禱，讓人解脫誘惑的侵害，真正的門徒都為基督所召叫，並且都要與考驗相遇：「主的羊群在困苦及迫害中，在恥辱及饑餓中，在病弱及考驗中，及在任何事上追隨祂；他們因著這些事情，已由主手中接受永生。」（忠告六2）
保祿宗徒被「在肉軀上的一根刺」所誘，但是主對他說：「有我的恩寵為你夠了，因為我的德能在軟弱中纔能全顯出來。」（格後十二9）方濟在長時期的考驗中逐漸體會到迫害及誘惑的經驗的結論：「你都要將這一切視作如同是一種恩寵。」（會長2）如同他一天這樣向某弟兄如此解釋說道：「我給你說真的，誰若不經過誘惑和患難，不應自以為是天主的僕人。在某種方式下，克勝了誘惑便是一枚戒指，是主藉以與其僕人訂婚的戒指。」（薛一118）

[福音]

那時，耶穌被聖神領往曠野，為受魔鬼的試探。祂四十天四十夜禁食，後來就餓了。試探者就前來對祂說：「你若是天主子，就命這些石頭變成餅罷！」祂回答說：「經上記載：『人生活不只靠餅，而也靠天主口中所發的一切言語。』」那時，魔鬼引祂到了聖城，把祂立在殿頂上，對祂說：你若是天主子，就跳下去，因為經上記載：『祂為你吩咐了自己的天使，他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」耶穌對牠說：「經上又記載：『你不可試探上主，你的天主！』」魔鬼又把祂帶到一座極高的山上，將世上的一切國度及其榮華指給祂看，對祂說：「你若俯伏朝拜，我必把這一切交給你。」那時，耶穌就對牠說：「去罷！撒旦！因為經上記載：『你要朝拜上主，你的天主，惟獨事奉祂。』」於是魔鬼離開了祂，就有天使前來伺候祂。（瑪四1-11）

1.在這三次誘惑或試探中，對耶穌未來的生活有何重大意義？
2.「你若是天主子」的質問，與人的誘惑，二者之間的關係是什麼？
3.從這三方面的誘惑，分享信仰生活旅程中，我們的誘惑經驗。

[分享]

1.人是會遭受到誘惑的存在。人類生活的定向，一方面他是指向地上的，另一方面則是指向地上的。因為我們生活在此世上，因而我們也分享了世上的命運：脆弱、各種的限制、易受誘惑的，最後便是死亡。聖經這樣談到肉軀之身在此世的情況：「隨肉性的切望，導入死亡。」（羅八6）這並不是說現世生命沒有活力、動力及實際生活力量，其實人類具有改變大自然及社會的能力；科學或科技，能使生活更加舒適及容易，使世界成為更容易居住的場所。
然而，我們仍要質問古老智的問題：「人在太陽下所受的一切勞苦，以及痛心的事，究竟有什麼神益？」（訓二22）所有我們的工作及其成就，都將因著死亡而失去所有的意義，即使我們能承擔所有的事，我們仍不能變成所有的事情；總而言之，即使最富天才，最徹底的演變，擁有最好的享受，但我們都必須因時間的停止而消失。
另一方面，同樣的人類雖然生活在所有星球之一個星球上，但是他的渴望及推動力，卻能打破所有的阻礙及限制，走出有限。這不是意志及意願的問題，而是一個促使人類渴望無限及絕對者的推動力，如同《德訓篇》說的：「當人以為完畢時，他卻正在開始；當人以為停止時，卻仍感到迷惑。」（德十八6）聖經認為這是「在精神性的生活」的存在。人類全然地感覺，到自己在込向天主及永恆，走向完全的自由，走向最後的完美，走向最終安息的地方。「使人生活的是神」（若六63），而且「隨聖神神的切望，導入生命與平安。」（羅八6）
血肉及屬神的生活二者結合在一起，並成為人生命的結構，若是二者在人身上不平衡時，人就會被撕裂；本體論來講，人類是不平衡的存在，雖然被限制，但是我們卻擁有無限的尺度。有什麼可以用來整合呢？保祿說過：「因為本性的私慾相反聖神的引導，聖神的引導相反本性的私慾；二者，互相敵對，致使你們不能行你們所願意的事。」（迦五17）這都發生在一個單獨及唯一的人身上。
這二者存在情況也構成了走向生命的途徑。生命從來就不是「被給予的」或是已完成的事實，而是需要去被建立及指導的；有以血肉作為建立生命的基礎，他們滿足於世界所能給予的，他們壓制了藉由精神（聖神）所推動的提議；保祿警告這種基本的選擇，因為它不可能被引領至天主的國（迦五21），「本性私慾的作為是顯而易見的：即淫亂、不倫、放蕩、崇拜偶象、施行邪法、仇恨、競爭、嫉妒、忿怒、爭吵、不睦、分黨、妒恨．．．」（迦五19-20）
但是，我們不能自我滿足於一般性想法。讓我們檢視一下以血肉的精神而生活的表現，面對少數人手中的物質囤積，剝奪了大多數人的需要，被人忽略的貧窮及饑餓，諸如此類的社會體系，都是造成了社會不公及社會性的罪的原因．．．這是團體性走向自私、對他人的需要不再敏感及壞了關係性及友誼的誘惑。這種固執的心態是相反了生命，其果實便是死亡。
若是以精神為輻度的生活方向，讓生活的每一個顯現及表達，都能以天主的眼光來看，自讓所有的人都能充分地參與人類的命運（生命共同體）的話，這種以精神或靈修生活的成長為準則的生活方向（如同迦五25所提的），在它的表現上，我們發現的是仁愛、喜樂、平安、忍耐、良善、溫和、忠信、柔和及節制（迦五22）。這種生活形態是在紓解及釋放生命，並結出果實來；聖經的許諾就是這樣：「我已將生命與死亡，祝福和詛咒，都擺在你面前，你要選擇生命．．．」（申卅19）
人的危機就在於這二種生命及心態糾纏不清；選擇了精神及屬神幅度生活者，必然要與按血肉而生活者，在內心發生戰鬥：「我是喜悅天主的法律，可是，我發覺在我的肢體內，另有一條法律，與我理智所贊同的法律交戰，並把我擄去，叫我隸屬於那在我肢體內的罪惡的法律。我這個人真不幸呀！誰能救我脫離這該死的肉身呢？」（羅七22-24）
為了接受定及支持，這精神及屬神輻度的生活及方，需要接受考驗及痛苦，在考驗及受苦中，看出一個人是否忠於其基本的抉擇；這些考驗──儘管是痛苦的──仍具有其意義在內：它們可以糾正、增強及淨化基本的選擇。友弟德給民眾作了一個極佳的說話，給我們要談的思想作了最好的註解：「我們要感謝天主，我們的上主，因為祂考驗我們，像考驗我們的祖先一樣。請你們回憶祂對亞巴朗所作的，又怎樣考驗了依撒格．．．祂鍛練他們，乃是為考驗他們的心；上主也這樣鞭責我們，並不是為懲罰，乃是為警戒與親近祂的人。」（友八25-27）
考驗是忠於天主應付出的代價，它的作用不是懲罰而是淨化（伯前一6-7）。《聖詠》作過這樣的請求：「上主，你儘管對我試驗，對我考查；你儘管對我的五內和心臓探討。」（詠廿六2;一九九23）為這種考驗而感謝天主者：「天主，因你曾考驗我了我們，像鍊子一般，也鍊了我們。」（詠六六10）雅格說：「我的弟兄們，幾時你們落在各種試探裏，要認為是大喜樂。」（雅一2）
誘惑的瞭解不可只限於倫理方面的思考，而更要進入到結構性的幅度，而它正根植在我們的人性中，否則我們就無法瞭解耶穌的受誘惑及祂在我們所表達的表樣。結構性來說，人類是傾向於受到誘惑的；人類是感情及情慾的存有，其本身並沒有不好，但我們需要瞭解的是血肉或是精神幅度上氾濫的自主力量；邪惡或有罪不是指人有了誘惑，而是指向這些誘惑讓步了。我們並不求天主從我們身上除去誘惑，而求在遇到誘惑時，能夠保護我們不要陷於其中。
2.人性的脆弱。人最不幸的事情是他會跌倒及失足及繼續掉入誘惑之中。考驗(如同一種危機)不再是成長及淨化的機會，反而成為失敗及否認自己身分的時機。罪否認了天主的愛，否認了對近人及世界的愛。「人發現自己沒有能力，有效地去克勝罪惡的攻擊，致使感到自身就如為鐵鏈所束縛。」（現代牧職憲章13）
我們都已是來到此世上來的了，生下來便受到這種環境的污染，關心的必然是救援。我們受到個人的歷史環境及社會結構性的罪，讓我們漸無能使試探或誘惑成為踏腳石，促使我們藉著考驗而成長，反而使我們掉入不忠誠的誘惑中，否認了我們的存在。
以原始意義來說，正義是意味能夠整合血肉及精神之神的力量，而進入到以天主為中心的生活方式及形態；作為受造物的人類，可以將他人視為弟兄或姊妹，在這個世界上，我們有能力入自由的管理者管理物資；罪惡鬆弛了我們的管理能及控制的能力，反而讓各種刺激離了我們可以掌控的方向，讓人性的合一及統一朋損害。
人類如何能犯罪呢？他為什麼能抵制真理，對團體、共融及愛，都失去了敏感呢？不是天主創造了與眾不同的受造物嗎？天主仍無法法逃避罪惡的悲劇，雖然天主不是罪惡的主體，但祂卻同意讓罪惡發生！然然祂是全能的，祂無法阻止罪惡的發生，祂允許它的發生。藉著信仰，我們知道天主許可罪惡發生，因為祂知道如何自邪惡中仍可以產生較高的善，但我們仍無法獲得較高美善的啟示，我們仍期待著天主愛的計畫的啟示。（羅八18）我們設法瞭解「邪惡的奧秘」。
罪惡的發生必要其原因，或者說，必要有先存性罪惡的可能性。這可能性與受造物本身有關。談到受造物，便與它的依賴性有關；每一個受造物在存在方面乃依賴著天主，為天主而存在。在與天主性的完美相較之下，不完美並不是一種我們應予以防備及去除的邪惡，事實是因為世界本來就不是天主或是天主本身內在流溢出來的（就是說，不是天主本身），而是與天主有別，不同、有限及依賴性的；終究受造物本身不能自行存在，而是需要「其他者」給予它意義。這是客觀的條件及受造物本身的描述。
以人類本身而言，他一方面可以意識到天主的完美，另一方面，他具有受造物的不完美的地方，為此人類的精神是界於這二種領域之間；因為對天主的完美具有清楚的意識，為此，人類會渴望、期待及受苦，而這方面的渴望及受苦並不能靠藥物及治療法可以獲得痊癒及滿足的，它是人類本身結構上的問題，它也是與其他受造物不同及其尊貴之處。只有人類可以被舉揚在其他受造物之上，並且可以與無限者對話。唯有人類站在有限及無限之間──他是天主的肖像，懸掛在天主及世界之間。就是這個事實，讓人類會產生痛苦的：血肉（世界的）及精神（天主的）二者匯聚一起的事實。
不完美本身並沒有什麼錯的，也不會產生困難，但是，它會具有接受誘惑及罪惡試探或試驗的可能性；而被造的人類，對自己的不完美及有限性，很難於接受，有渴望及企圖心如同天主一樣（創三5）。那麼，天主看起來又像什麼呢？祂是無限的美善及愛，並且是自己在維持自己的存在；祂不需要兰鉇事物來肯定祂的真實性。天主是真理、美善及至高者。人類視自己是受造物並需要附屬於天主，他不能自我存在，他最終的理由不在於自己而是天主。渴望要如同天主一樣，意味渴望不可能的事情：我們從來就不像天主，因為我們常是處於受造物的境地。
罪惡就是拒絕接受自己的有限，並且因自我關閉在血肉的圈子裡所產生的痛苦。這便是為什麼罪惡常是一種反抗受造物意義──接受我之所以原有的樣子──的暴力行動；它是一種傲慢自大的行為和態度。這是真正的邪惡，歷史性的罪惡及妄用自由後所產生的結果。這罪惡正在充塞著個有罪的社會及組織；甚至於成為人類第二個天性。
人類社會充塞著「熱情」的團體，一個藉著感覺而為易於損壞的世界，充滿著引人進入罪惡的環境；雅格伯說的好：「人受誘惑，不可說：我為天主所誘惑，因為天主不會為惡事所誘惑。每個人受誘惑，都是為自己的私慾所勾引，所餌誘。」（一13-14）具體來說，我們每個人不但存在著愛他主義、投身奉獻及共融的召叫，但同時也傾向於以自我為中心的生活、報復及害怕死亡；我們同時有正義及有罪的感覺，有被壓迫及被解放的感覺；我們能逃避這種悲劇嗎？保祿這樣質問道：「我這個人真不幸呀！誰能救我脫離這該死的肉身呢？」（羅七24）他回答是：「感謝天主，藉著我們主耶穌基督。」（羅七25）我們繼續探討這是怎樣發生的。
3.耶穌也曾被試探過，祂能幫助那些受試探者。耶穌曾面對試探（谷一13;瑪四3,廿六41;路廿二28）。「我們所有的，不是一位不能同情我們弱點的大祭司，而是一位在各方面與我們相似，受過試探，只是沒有罪過。」（希四15）因為祂自己曾經驗過痛苦的試探，祂也能幫助那些如今受試探的人。（希二18）我們有必要澄清耶穌及瞭解耶穌受試探的意思。耶穌在人性上直接受到影響，而祂的天主性也間接受影響；既然祂具有人性，而受到試探的必然是天主自己的人性，降生成人的天主在耶穌身上，耶穌剝奪了自己天主的屬性，與人性的有限認同：這便是降生成人的奧蹟。天主並沒有以抽象的方式取了脆弱的軀體，而是歷史性及納匝肋人耶穌具體的人性。
若是沒有歷史性的框架的話，我們是無法瞭解祂納匝肋的人性，祂所取的人性也為歷史的罪惡所限制，保祿說的：「祂派遣了自己的兒子，帶著罪惡肉身的形狀．．．」（羅八3）若望更楚地說道：「聖言成了血肉。」（若一14）祂進入到我們墮落及背叛的黑暗中。
因為耶穌是真實的人，也就分享了這個熱情的世界及環境；在這個環境裡，含有血肉及精神的熱情環境。因為祂仍是一位旅行者，尚未到最後及末世的境地，「祂為自己的點所糾纏」（希五2），如同所有的旅行者一樣，祂住在歷史的半暗之中，不是每一件事情都是透明的，祂仍學習信德與望德。（希十二2-3）如果祂要成為完美的，祂尚未達到這個目標；祂活在對天主絕對服從及忠誠於天主旨意的環境中；即使是如此，天主的旨意仍是逐漸展開的。祂自視是由天主派的解放者，但這並不是說，每一件事對祂來說都是清楚及透明的。
天主父要聖子經歷怎樣的步驟呢？至少主耶穌明白，天主國的建立不是藉由政治或奇蹟的力量或手段；祂要採取的途徑是成為受苦的僕人，為人類及罪人的救贖而犧牲自己的義人。
耶穌的受試探並不能被瞭解祂在罪惡中被誘惑，因為祂常在生命中以天主父為焦點及核心，說祂在罪惡受到試探，這是不可能的。祂的「誘惑」或是「試探」是指祂常忠誠於完成實踐天主旨意的具體步驟；這便是說，耶穌必要解決困難，對付來自人們、法利塞人及宗徒們的問題及欺騙，要面對誤解。在這種意義之下，耶穌是受試探的，而祂「還在血肉之身時，以大聲哀號和眼淚，向那能救祂脫離死亡的天主，獻上祈禱和懇求」（希七5）。在革則瑪尼園時，祂熱切及焦急地祈禱（路廿二44）；《希伯來書》說得更為清楚：「祂雖然是天主子，卻由所受的苦茌中，學習了服從。」（希七8）服從是繁重的，但耶穌卻獲勝了，為此祂可以作為隨祂者的榜樣。
福音顯示耶穌整個生活中面對撒旦（試探及邪惡的具體呈現）所表達出來的堅持；默西亞籨容不迫地對邪惡各各擊破，讓萬物獲得解放和自由。在祂接受若翰洗禮之後，祂便被引領到曠野──敵人的陣營，接受試探（谷一13;瑪四3）邪魔便被驅逐了，但這只是一個開始（瑪八29），要等待另一個適當的時機。（路四13）耶穌面對人們或是法利人的問題及需要時，從未有過休息的機會。在田裡撒莠子的人是敵人（瑪十三25,39），牠進入到猶達斯的心裡（路廿二3;若十三2,27），牠試圖要如同篩麥一樣對付宗徒們（瑪廿二31）。耶穌要求宗徒們在受試探時與祂同在（路廿二28），在革則瑪尼園時，耶穌便說道：「你們應當祈禱，免得陷於誘惑。」（瑪廿二40）撒旦所有的力量在十字架上時全邡釋出，當耶穌幾乎無法忍受時，便喊道：「我的天主，我的天主，你為什麼捨棄了我？」（谷十五34）但是，耶穌以其以全力投入於天主父身上的精神，戰勝了撒旦。
因而，誘惑並不是偶而才出現在耶穌的生活中，而是在祂的整個生命過程中。天主的國的建立乃與邪惡的國對立的，耶穌戰仍在肉身時，便以誘惑及試探的過程中，勝了整個罪惡的歷史．耶穌的偉大不在於沒有誘惑，而在於力量克勝了它們。
4.主，將我們自試探及誘惑中解救出來。人類生活試探及誘惑當中，人類的歷史開始時便是如此（創三），並直至世界的終結（默三10）。當我們依附著基督及祂追隨者的團體時，我們就有能力來對抗世界的罪惡的攻擊，並使之成為天主的國。（哥一13;弗六12;迦一4）同時，生命繼續中，戰鬥也在持續中，但我們「不可給魔鬼留有餘地。」（弗四27）
但在世界終結時，最後的戰鬥要來到，「這時期將要臨於全世界，為試探世界上的居民」（默三10）。耶穌說道：「由罪惡的增加，許多人的愛情必要冷淡。」（瑪廿四12）「將有假默西亞和假先知興起，行大奇蹟和異蹟，以致如果可能，連被選的人也要被欺騙。」（瑪廿四24;谷十三22），因為那時有許多有關基督的徵兆出現。如果天主對義人都沒有時憐憫的話，「凡有血肉的，不會得救。」（瑪廿四22）試探及誘惑的根源，在於對基督及其天主國的不忠誠，但是，「上主自然也知道拯救虔誠的人，脫離磨難，而存留不義的人，等候審判的日子受處罰。」（伯後二9）
在這個背景之下，我們聽到門徒們的祈禱：「不要讓我們陷於誘惑！」這是那些呼求天主父及求天主國早日來到及實行祂旨意者的呼求。我們已在耶穌基督身上肯定天主的勝利，我們聽祂的話：「你們放心，我已戰勝了世界。」（若十六33）我們知道耶穌的祈禱會得到回答：「我不求你將他們從世界上撒去，只求你保護他們脫免邪惡。」（若十七15）耶穌要求我們要堅持到底，這樣，我們才能得救。（谷十三13）
這個祈求具有末世性的意義，但其實也具有個人性的幅度。當我們去世時，我們要接受審判，是我們生活的最徹底的危機，也將是我們在世生活之後的果實。我們的希望能受到危險，我們信賴之心可能會薄弱；失望及沮喪可能也會在我們的身上發生，生命黑暗處可能會在我們及天主父的無限美善之間帶來陰暗，喪失對天主國的信心及對祂救我們的旨意產生懷疑。我們需要祈禱說：「不要讓我們陷於誘惑。」

[方濟的話]

許多人以為有功績自詡，並以未曾受過誘惑自慰。其實，在交戰之前，單單害怕之情，就能將他們粉碎。所以，他們當知道，那是天主在體諒他們的軟弱。除非人的聖德業已成全，便不致遇到艱苦的戰爭。（薛二118）

[吟詠]

1.選擇

生活旅程中　要選擇生命　不要選擇死亡
不要讓感受支配你我的生命　任憑它們在心中摧毀我們
內心一定要努力　你我要彼此扶助
好讓我們能夠選擇生　不選擇死

生活旅程中　要選擇祝福　不要選擇詛咒
不要忽略那股內心死亡力量　任憑它們在心中主宰我們
內心一定要堅實　你我要彼此關注
好讓我們能夠選擇生　不選擇死

生活是一趟考驗的經歷　天主常與我們同在
永遠生命泉源　領我們在生活旅中　節節勝利

2.溫柔的聖神

如果你要保持你花園的清潔　就不要留有雜草生長的空間
如果你要保持與天主的共融　就要讓溫柔的聖神常住你內

3.別讓我們陷於誘惑：不論是隱晦的，或是明顯的，驟然而來的或是經常煩擾我們的誘惑。

[祈禱]

主耶穌基督，在你十字架生活的旅程中，你常堅持天主父派遣你的使命，不讓任何誘惑偏離十字架的生活；請求你讓我們更加認識十字架生活的奧蹟，以十字架生活所產生的力量，抵抗常襲擊我們的誘惑，好能在生活旅程中，生活力量更加堅強。我們這樣祈禱，因你是天主，永生永王。阿們。

九：爾免我債，如我亦免負我債者

2009-09-01T04:23:00.000+08:00

九：爾免我債，如我亦免負我債者

[題要]

的確，我們不只是靠餅而生活（瑪四4），然而餅仍是需要的。但是，若我們連最為基本的食物都少了，也就不能生存；同時，我們也是生活在人群社會之中，人不能單獨生活，而是共同生活一起的；為人是一個有關係性的特質，為此常是與他人有關係的，能夠聆聽或提出意見的，給予他人回答者，具有責任感者。
談到人時，便要談到關係性及人與人之間的聯繫，如何回答他人，在負責中完成實現自己及他人，使他人受挫或是幸福快樂。作為一個人就是作個能夠負責的人──也向天主負責。良心就是人聽到他人及天主召叫的地方；自由讓一個人開放或是關閉自己，接受或是拒絕責任。

[方濟]

赦免我們的罪債：因你無言可喻的慈悲，因你至愛聖子，所受苦難的德能，又藉著殊榮童貞瑪利亞，以及你所有特選者的功績和轉禱之故。

耶穌禮儀的祈禱及行動中，這樣指示我們：「你們應行此禮，為紀念我。」（路廿二19）此時，我們紀念了耶穌的苦難，也就是祂所說所為及忍受的一切；這都是為了與天主及我們的造物主和好，並且深深地體會到祂為我們所付出的愛。在這愛的奧秘──常在天主父懷裡的愛及在教中保的愛──前，方濟無法找到合適的話來描述，並邀請人予以尊敬及瞭解這種愛：「弟兄們，我以我能有的愛情，吻著你們的足，請求你們要盡你們所能，對吾主耶穌基督的體和血，表達恭敬和尊重，在祂內，所有上天下地的一切，皆和全能天主言歸於好了。」（大會12-13）
藉著長期的祈禱及默觀，對天主聖德的最深刻的經驗，讓方濟對自己的不配有強烈的意識，在與天主如此偉大的恩賜的相較之下，方濟說道：「我們雖然如此卑微可憐、忘恩負義、腐敗惡臭，祂仍然在不斷地加恩厚待我們。」（會一,廿三8）
藉著天主的寬恕，讓我們也與自己和好了，這是天主父慈悲及溫和的恩賜，這是人無法發現及明白的愛情，它是藉著主耶穌基督的愛而獲得的，是藉著祂為我們所忍受的一切──同時也因著瑪利亞及聖者及在天主國所有義人們的功績──而獲得的，為此我們表達讚頌及感恩之意。方濟如此的謙卑教導我們，每一項向天主父所作的請求，也都是來自一切美善根源的天主父及其救贖恩寵。

一如我們赦免我們的負債者：如果我們不能完全赦免他人，請使我們完全赦免他人；好使我們真心愛仇，並在你前熱切地為他們轉禱，使我們對任何人，不要以惡報惡，並在你內，竭力去為一切人行善。

天主父的恩賜是和好，祂將和好的恩典賜與我們每一個人，也是我們給予所有弟兄的一種禮物。方濟明白，天主賜我們永遠的寬恕，為此，他說：「請使我們完全赦免他人。」在天主經的祈禱裡，天主佔有首要位置，祂的恩寵是必要的，祂的愛是第一要物；這位至高、永恆及一切美善來源的天主，藉著恩寵而照顧我們；也是祂邀請我們，以全部心靈及軀體去為祂的愛服務。
為方濟而言，寬恕需要彼此接納及消除對立；最主要的是要懷有基督徒及其心懷，以天主所賜的自由去愛所有的人，耶穌說過：「你們當愛你們的仇人，當為迫害你們的人祈禱，好使你們成為你們在天之父的子女，因為祂使太陽上升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人。」（瑪五44-45）

1.方濟如何在自己的《最後遺囑》中看見自己的「罪惡」，並體會到天主主動的愛？
2.我們的「卑微可憐」及「天主的仁慈」二者間，看出人在天主前的成長什麼？
3.從《致某會長書信》分享方濟如何在對待犯錯的弟兄身上，體會到天主的仁慈及寛恕。

[福音]

如果你弟兄得罪了你，去，要在你和他獨處的時候，規勸他；如果他聽從了你，你便賺得了你的兄弟；但他如果不聽，你就另帶上一或兩個人，為叫任何事情，憑兩個或三個見證人的口供，得以成立。若是他仍不聽從你們，你要告訴教；如果他連教會也不聽從，你就將他看作外教人或稅吏。我實在告訴你們；凡你們在地上所束縛的，在天上也要被束縛；凡你們在地上所釋放的，在天上也要被釋放。（瑪十八15-18）

1.你會如何由這段福音，詮釋這規勸過失弟兄的步驟？
2.由這規勸過程來反省時，我們要如何面對弟兄的過失？
3.我「不原諒」（束縛）他人便是「不原諒」（束縛）自己。

[分享]

1.在關係性的水平來看──無論是與天主或與他人──有著各種不同的態度：愛、友誼、同情、合作、忽略、退縮、謙卑、自大及利用他人等等。在這裡沒有任何中性地帶，需要人採取一種位置或態度：在不同的承諾層次上，採取反對或是贊成的立場。人類的自我在與他人或是給予他人承諾及奉獻時，常顯示出自己來。
在所有這些彼此關係中，人會發現對他人而言，常是一位負債者，甚至是彼此冒犯者，我們感覺到對他人負有債務者；我們並沒有要求要被誕生，一旦出生了，總有那些為了我們的健康的生命而在接納我們的人、養育我們的人，照顧我們的人；即使有人被拒絕或是被排除。
有信仰生活的人也同樣會經驗到與天主之間的關係性：他們明白自己的生存、健康、衣物及居所、理智的訓練、朋友及其他的生活中獨特的表現，都不可能是靠自己個人的努力便可以獲得的。這些人可以體會到這些都是來自天主父。我們視自己為負債者，為此感恩之心及態度油然而生。我們稱呼這方面的債務為「無罪的債務」，是不可能償還的。無論我們如何努力，我們無力償還生命方面的債務，如同福音提到的：「既做完吩咐你們的一切，仍要說：我們是無用的僕人，我們不過做了我們應做的事。」（路十七10）
有另一種不是「無罪的債務」，而是「有罪的債務」，這種債務來自攻擊、傷害及罪惡，這是需要予以償還的債務。我們的良心意識到因人際關係而發生的有罪的及傷害了人彼此間溝通、愛情及人性本身的關係。這種有罪的債務的情況以存有與天主及他人之間關係性及溝通為條件：近人需要我們的肯定，而我們卻否定了它；有人需要我們的憐憫，而我們卻輕視及忽略它；窮人告訴我們他們的困難及需要我們伸出援助的手，而我們卻遠離或忽略它；兒童眼中閃爍著饑餓的眼神，而我們卻轉身不顧，泰然自若。有時，人們被盲目地被仇恨、弱者過於被剝削、雇工及知識水準人們被剝削；彼此之間的關係被破壞及人性被侵犯，充滿著不正義及藐視，弟兄或姊妹被侵犯。天主被影響了，這些事並不讓天主喜悅，因為天主喜愛的是仁慈、愛、正義及團結，但這些天主要求的卻完全因人類的作為而被違背了。
若只是說法律被壞了，這還未完全表達出這種經驗；法律告訴我們要去為其他的人作別人應為我們去做的事，但我們卻沒有如此行事！同時，抽象的法律常不會影響我們及讓我們感受到有罪的意識，甚至我們會將法律遺忘掉！但真實發生的是，我們在破壞了人與人之間的關係性，這時重點不在於法律，而是人本身！人的尊嚴被侵犯了及受了傷害，人的需要沒有得到解決，人際關係受到折損──人與人之間及與天主之間沒有團結一致。當我們感覺到天主的召叫而予以拒絕，有罪便清楚地被表達出來。
我們經驗到對所冒犯的事負起責任來，我們經驗到是負債者，有必要求得寬恕；對這種看法和態度，並沒有不對或是病態的情況，反而是一種需要作正確的事及恢復被侵犯了的人際關性的健康指示。深深地根植在人心內的意識是：在我們的生活並不是每一件事情都是對的：「實在，我們眾人都犯許多過失。」（雅三2）要更加誠實及真誠，我們要體會到我們都是有罪的人：「如果我們說我們沒有罪過，就是欺騙自己，真理也不在我們內。」（若一,一8）在心所意識到的罪及過失，是需要人去補償的，《聖詠》清楚地便說道：「天主，求你按照你的仁慈憐憫我，依你豐厚的慈愛，消滅我的罪惡。」（詠五十3）「垂視我的勞苦和可憐，赦免我犯的一切罪惡。」（詠廿五18）為我們得到所犯過以得到寬恕的方法是寬恕那些冒犯我們的人：「不要定罪，也就不被定罪。」（路六37）
若是沒有互相寬恕的可能性，我們便意識到我們常在負債中，這不但是否認有罪的態度，罪惡深植在我們的生活中，我們也住在一個有罪的環境和背景裡，如同我們所呼吸的空氣早已受到污染似的，即使天主的恩寵及仁慈仍在生活中臨在。這便是為什麼我們似乎生活在邪惡的力量中，並成了這邪惡力量的犧牲者，讓我們掉入罪惡中或是破壞了人際關係。錯誤不但是要被改變，而環境也必須要得到更新，要創造出一種新人出來，這便是耶穌使人自由訊息，祂自己便是天主父仁慈及寬恕的具體出現：「孩子，你的罪赦了。」（谷二5）耶穌新人的訊息，不但包括了新天及新地的出現及救援，並且還讓所有的罪債得到完全的消除，所有的罪過都獲得赦免。
2.寬恕我們曾經所犯的過失：我們的說明需要我們明白「寬恕我們的過錯」的意思。這個祈求表達出無力的人類，向無限仁慈的天主所作出來的呼求。
在這方面，《瑪竇福音》及《路加福音》各有不同的說法：瑪竇強調「錯誤」或是「債務」，是商業世界（財務的債務）的表達式方式，後來漸成為宗教信仰方面的色彩，與「犯法」有同樣的意思。「犯法」這個字說明的是個人罪惡的性質，不只是破壞了某種標準及準則，並且還破壞了人際關係──其中還包括了與天主之間的關係。路加說的是：「寬免我們的罪過，因為我們自己也寬免所有虧負我們的人。」（路十一4）路加直接將「錯誤」或「債務」譯成「罪過」，以較為符合宗教信仰的意義。但是，瑪竇的看法應是較為原始性的文字。
我們要反省天主在耶穌身上所傳達的寬恕方面的訊息，也是在這種背景下，顯示出這個祈禱的特點。耶穌尔但宣告了新天及新地將來臨、所有的一切也都獲得自由及解放及將達到圓滿地步的喜樂訊息。之所以讓喜訊是「好的」及「喜福的」，那是因為首先可以聽到的群眾是窮人、軟弱的人及那些於社會或是群眾邊緣的人；耶穌對天主父所作的見證是：「祂對待忘恩和惡人是仁慈的。」（路六35），祂是迷失羔羊的天主（路十五1-7），失錢及蕩子的天主（路十五8-32），祂是為一位為一個罪人悔改而喜樂，勝過九十九位不需悔改的義人更為喜樂的天主。（路十五7）
天主父仁慈具體降生的耶穌，祂實踐了自己所說過的話：「你們應當慈悲，就像你們的父那樣慈悲。」（路六36）這是為何祂會邀請罪人（谷二15;路十九1-9）
仁慈的福音訊息為耶穌時代的宗教人士是個絆腳石，甚至今天還有人認為它是可笑的想法。有些基督徒努力跟隨基督，因為自認為自己是天主唯一所愛的人，這種態度讓他們陷入法利塞人的處境，對那些軟弱及迷失的人反而抱持著嚴厲的態度。耶穌藉由比喻要告訴我們：寬恕及仁慈應在那些批評耶穌對待有罪及迷失者的態度的人們，不是指向那些罪人。耶穌在仁慈方面的宣告及實踐，讓罪婦傅抺自己的腳（路七36-50），卻引起人們的爭議及批評。耶穌為仁慈和憐憫作出坦白的維護：不是健康的人，而是有病的人需要醫生（谷二17），人子來是為尋找迷失的（路十九10），祂被派遣是為迷失的以色列人（瑪十五24）。祂對當時宗教領袖們說道：（認識祂的）稅吏及罪婦們將在他們之前進入天主的國（瑪廿一31），因為「你們見了後，仍不悔悟去相信他（若翰）。」（瑪廿一32）
當時被認為屬於罪人的三種人：(1)那些以悔改及希望接近天主，靠天主仁慈的猶太人；(2)那些在悔改及補贖中，但可能不太會被俯聽的外邦人；(3)那些成了外邦人的猶太人，他們無法依賴補贖、希望及為天主俯聽的人們。總，之，這些都是喪失的一群。這些人如今卻聽到了訊息：「我不是來召義人，而是召罪人。」（谷二17）
只有在瞭解及明白耶穌所宣告的觀念，人才有可能瞭解福音是一個好消息。耶穌的天主不再是「法律」的天主，祂是仁慈、無限美善及對軟弱者持有忍耐的天主，那些自視為軟弱者，實際上已開始走在返回天主的路上了。（羅三25-26）蕩子比喻的故事為耶穌所帶來的天主說明了其中意義：天主父充滿著仁慈和滿溢的愛：「他離得還遠的時候，他父親就看見了他，動了憐憫的心，跑上前去，撲在他的脖子上，熱情地親吻他。」（路十五20）天上的父親就如同這位地上的父親一樣，耶穌也是這樣實踐的。
為了說明天主的態度，耶穌以許多比喻來說明：針對那些抱怨的法學士及法利塞人，耶穌說出了迷失的羊及銅錢的比喻（路十五2）；為法利塞人西滿說出二位債主的比喻（路七40）；為那些宗教領袖們說明「不是健康的人，而是有病的人才需要醫生」的話（谷二16）；法利塞人及稅吏二人之間的故事，也是向法利塞人說明的。（路十八9）每一個情況下，耶穌在維護一個新觀念：天主首先是罪人的天主，默西亞是將我們從罪債中拯救出來的一位，讓我們可以在祂內獲得安息及輕鬆的生活。（瑪十一28-30）
天主的寬恕是無止境的；我們只要看看耶穌所說的比喻（瑪十八21-34）。僕人這樣回答主人說：「主啊！容忍我罷！一切我都要還給你的。」（26）就這樣，僕人便完全被寬免了（32）。同時，我們必須要瞭解完全仁慈及憐憫的意何在。它們不是自動由天上掉下來的，它們的先決條件是冒犯者及冒犯者間的關係性：一個人尋求向天主寬恕，也表現出難為情的困境；那些自認為是正義的，沒有罪的及不需要悔改，也看出沒有真正需要寬恕的樣子；不幸地，這種人的態度是虛假的，沒有真正地瞭解自己所處的環境。這便是法利塞人的迷思（路十八9-14），他自認為是義人，他們是假善人，自以為是聖善的，卻忘記了「法律上最重要的公義、仁愛與信義。」（瑪廿三23）換句話說，他沒有體認到自己是個罪人，沒有理由要求得寬恕，他不要求它，因而也沒有必要去接受寬恕；沒有真正的寬恕，因而天主與人之間關係性的間隙便無法獲得痊癒。天主是仁慈的，但不是過度放縱，當我們意識到是有罪及罪人時（如同稅吏一樣）：「天主，可憐我這個罪人罷！」（路十八13）我們便保證會獲得完全的寬恕，天主的國也早已在我們的心中了。
天主父這種無限的寬恕在耶穌身上及歷史具體化了：祂原諒了執行祂死刑的人（路廿三34），祂自由地將自己放在及交付在這些人的手中（瑪廿六52-54;若十八8-11），祂認為將自的生命交給罪人，這樣他們便可以獲得救贖（谷十45），讓世界與天主和好（伯前一18;羅五8-10;希九15,28），住在祂內，便是生活在完全的恕的真理及愛內。（格前十三4-7）這些都是事實的，我們可以有信心地祈求天主父的寬恕。
3.天主寬恕我們如同我們寬恕他人一樣。這祈禱含有條件似的看法；以瑪竇的看法，他強調的是相互間的關係，在這個祈禱後，他補充說：「因為你們若寬免別人的過犯，你們的天父也必寬免你們的；但你們若不寬免別人的，你們的父也不寬免你們的過犯。」（瑪六14-15）這是一種天主談判的式？這如同法律利塞人的樣子，要求天主的回報，但這樣的行事，應不是耶穌的風格，因為天主的仁慈是無限的，不依靠任何其他因素。
負有極大債務的僕人的比喻（瑪十八23-35），他因為有求於主人而完全被寬免了，在被寬免之後，不知道去寬免欠盾己極小債務的同伴，為此主人向這個僕人說道：「惡僕！因為你哀求了我，我赦免了你那一切的債；難道你不該憐憫你的同伴，如同我憐憫了你一樣嗎？」（瑪十八32-33）這個教導是清楚的：如果我們要求無限的寬恕，無條件的接受之，我們也應給予他人無限的及沒有任何條件的寬恕；要如同天主父一樣的仁慈。（路六36）要七十個七次地寬恕他人──意思是無限次數的寬恕他人。（瑪十八22）因為這是天主自己寬恕人的方式。
為此，這一點並沒有任何商業及談論條件的意味，我們只是要在天主及人面前保持著同樣的態度，這也是耶穌給予我們新穎的生活態度；我們對天主及對他人不應有不同的態度，因為二者都是同屬於一個動機──愛！愛他人便是與天主相遇，愛天主便是愛近人，因為「假使有人說：我愛天主，但他卻不惱恨自己的弟兄，便是撒謊；因為那不愛自己所看見的弟兄的，就不能愛自己所看不見的天主。」（若一,四20）朝拜天主而不與近和好，這是偶象崇拜（瑪五23-24）保祿的主要教導：「如果有人對某人有什麼怨恨的事，要彼此擔待，互相寬恕；就如主怎樣寬恕了你們，你們也要怎樣寬恕人。」（哥三13）
現在我就可以完全瞭解耶穌的話了：「你們要赦免，就蒙受赦免。」（路六37）「你們用什麼尺度量給人，也要用什麼尺度量給你們。」（瑪七2）換句話說：如果我們不完全寬恕我們的近人，那便是我們沒有完全要求天主父的寬恕及我們自己不願意接受天主無限量寬恕的記號。如果我們真正地擁有徹底有關我們的罪過及過失獲得了寬恕經驗；如果我們真正地感覺到天主在我們有罪時所施予的仁慈，那麼我們就會被催迫去無限地去寬恕他人的過失；為此真福八端提到：「憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫。」（瑪五7）在生命歷史結束時，只有憐及仁慈是算數的，也決定了我們的救援和毀滅。（瑪廿五31-46）如果我們不寬恕我們的近人，我們沒有權利要求天主的寬恕。
最後，這種祈求也具有社會性的幅度。我們自視為有罪的團體，我們在天主及人群中都是負債者；團體中的食物是寬恕，彼此間表達仁慈和憐憫；如果缺乏了這一個，彼此間的結及聯繫便無法修補，天主的寬恕能夠重建起與至高者間的垂直性的溝通；寬恕那些冒犯我們的人們，重建起我們之間水平間的關係性。這樣世界的和好便開始展現出來了，天主也開始呈現出來，我們也開始生活在天主寬恕的彩虹下。這一切都繫於這個祈禱：「寬免我們的罪債，猶如我們也寬免得罪我們的人。」（瑪六12）

[方濟的話]

任何一位在此世犯罪的弟兄，他在你的眼中調查之後，不論其犯的罪有多深重，如果他尋求憐憫，你不應讓他得不到憐憫而離去。如果他不求寬恕，你要他是否願意獲得寬恕；如果之後，他在你的眼中千百次又犯了罪，為了領他歸向主，你要愛他勝過愛我，常常要對這些可憐的人表示憐憫。（會長9-11）

[吟詠]

1.寬恕的祈禱

主　請記得在我心產生的痛苦
讓心中落地死了的麥子
產生正和平的果實　光明和愛的花朵

請照顧那些監禁我的人
關懷讓我經歷痛苦的人
提攜讓我承受不義判斷的人
不要判斷那些侮辱我的人們
更不要放棄那些拒絕我的人
主　寬恕他們在我身上所作的一切

請記得我所有奉獻犧牲
吸引他們走向你的聖子
藉著痛苦獲得你愛情的傷痕
藉著拘束獲得你精神的自由
讓他們也能期待你天主的國
主　寛恕他們並分享你聖子的喜樂

2.寬恕與自由

謙卑承認對他人的依賴　讓我們不再糾纏在困擾中
在接受饒恕時　享受自由的可貴

3.
赦免我們的罪債：因你無言可喻的慈悲，因你至愛聖子所受苦難的德能，又藉著殊榮童貞瑪利亞，以及你所有特選的功績之故。

如我們赦免我們的債者：如果我們不能完全赦免他人，請使我們完全赦免他人；好使我們真心愛仇，並在你前熱切地為他們轉禱，使我們對任何人，不要以惡報惡，並在你內，竭力去為一切人行善。

[祈禱]

天主父，在我們彼此的生活中，衝突及不和有時是難免的，但相信這不應成為我們體會到實踐你彼此相親相愛及彼此寬恕的理由及阻礙；請你鼓勵我們，賜我們一顆善良的心，體驗到你對我們個人過失所賜與的寬及獲憐憫，增加我們也能接納他人過失的力量。以上所求是靠我們的主基督。阿們。

七月祈禱會實況

2009-07-19T07:43:00.003+08:00

錄音檔不日上傳……請耐心等候！

七月18日：今日與我，我日用糧

2009-07-01T10:31:00.000+08:00

七：今日與我，我日用糧

[題要]

這個祈求是「天主經」的轉捩點。經文的第一部份是指向天主或是天上：天主作為父的實體及事實、祂的超越性（天上），同時也指祂的親近性（父親），常要受到讚頌及光榮的，祂的國將來臨，在我們中間成歷史，最後以實行天主的旨意為高峰。如今在第二部份裡，我們注意到的是地上及人類和其需要：為生活所需要的麵包，同伴關係遭到破壞的寬恕，抵抗誘惑力量的增強，免陷於邪惡中。第一部份的祈禱，關切的是天主；第二部份，關切的是人類。二者都包括在這祈禱文裡。
第二部份說明人歷史的、最基本的、身體上的及社會性的具體需要所遭受到的威脅；它不但是與人類有關，天主也在這關切之內。垂直性說到天主，以及水平性地說到人類，二者間沒有任何衝突，都是祈禱的內容；物質與精神、人類與天主的結合；同時組成了自降生奧蹟所發出來的力量。在天主的國裡，物質和精神、人性與宇宙、受造物和造物主，二者都連接一起；我們也不必為這種結合的情況感到驚訝；最為崇高的，如今卻具體在地上出現。

[方濟]

賜給我們日用的食糧，即你的至愛子，我們的主耶穌基督：為紀念、領悟、尊敬祂對我們的聖愛，以及祂為我們的一切好處，所說、所為、所忍受的一切。

耶穌在福音上說過：「我實實在在告訴你們：並不是梅瑟賜給了你們那從天上來的食糧，而是我父現今賜給你們從天上來的真正食糧，因為天主的食糧，是那從天降下，並賜給世界生命的。」（若六32-33）在主日的祈禱中，在世界曠野中旅途的教會，也求天主賜與「生命之糧」，以解除饑餓及口渴，為能夠到達永恆生命的天鄉；天主每天仍不斷地離開天上寶座，給予人類生命食糧：「每天從父的懷抱內，在司祭手中降到台上。」（忠告一18）

1.可以研究討論第一篇忠告（論基督之體）的內容。
2.「紀念、領悟、尊敬」及「所為、所說、所忍受」的一切，與耶穌為食糧的觀念之間有何關係？
3.方濟的福音生活旅程與耶穌是食糧，二者之間的關係為何？

[福音]

閱讀《若望福音》第六章：「生命之糧的言論」（26-40）、「耶穌是生命之糧」（41-51）、「人子的血肉是信友的飲食」（51-59）、「言論的結果」（60-71）

1.整體看，若望對「耶穌基督是生命之糧」的意義。
2.吃耶穌的肉與喝耶穌的血，這句話在具體生活中的意義。
3.面對生命之糧的言論，當時的群眾有那些不同的反應？

[分享]

1.食糧及麵包：「麵包」有重要的意義在內，它不只是物質及化學方面的說法，它是象徵所有人類的食物，我們必需要的食物。（箴廿13;卅8;詠一四六7;肋廿六5）
人類的生活不可能與基本的物質分離，無論我們有多麼高深的精神情操，或是神秘生活，或是抽象的哲學思考，人類常需要依靠片片的麵包。基本的物質是如此的重要，以致於我們會發現它是所有事情及工作的及計劃的目標。它如同建築物的基礎一樣：它是讓人類存在及生存的所有可能性的條件，我們便以「麵包」象徵人類的食物；生命依靠它，依靠不透明的物質性，依靠物實體。生命勝過於麵包，但生命過程中又決不能沒有麵包及食物。
2.以神學的語來說，人類的基本是如此的重要，以致於天主將存有獲救或是遺失，與人是否去實踐同人的愛有關：是否能夠關切饑餓者、裸體者、在監獄者及口渴者！我們永恆生命的命運基本上與「麵包」、「水」、「衣服」及「與人團結一致」有關。（瑪廿五31-46）
肚腹與心和頭同樣負有重要性；沒有任何祈禱及靈修活動，可以替代麵包的；常勞動以賺取麵包及放置在饑餓者的桌上。沒有熱忱的說話能夠緩和饑餓的人。天主要人以工作賺取麵包──它需要時間、流汗，甚至於遠離了天主，因為我們因忙於世上的事物而忘了天上的事物。天主要我們不但關切祂的事物，祂的天主國，祂的旨意及聖名，也要人關心人的事物、需要、饑餓及不顧一切以獲得保護及救恩。人類在這個世界上，不只是為了天主，而是為了他們自己。
如果我們仔細地觀察的話，我們將會看到在「天主經」禱文中祈禱過程中的轉捩點：前三個祈禱是有關天主本身的事務（願祂的名受顯揚、願祂的國來臨及願祂的旨意實行），接著便是四個祈求（有關麵包、寬恕、誘惑及免於未來的凶惡），表明天主也關心我們人類的生活及事務。這二方面輻度是不可的；主耶穌將它們連接在一起，我們也不必為自己的需要而感到羞恥，天主的確會照顧我們的饑餓，祂願意聆聽我們的需要及在饑餓中的渴求，這祈求在保證我們的生活，它是最為珍貴的禮物。
但是，這個食物或是麵包，也具有聖事性的說法：麵包也象徵天主的國，最為偉大的宴會及慶祝，以暫時性的記號，象徵了永恆生命的保證；麵包傳達了生命圓滿性的許諾；在旅程中的饑餓，麵包象徵人類對救援的饑餓獲得完全的滿足。麵包代表及象徵了一切。
3.「我們」的意義：幸福的秘密。麵包的需要雖然是個別性的問題，但它卻不能靠個人的努力來完成及滿足；這件事與整個團體有關。為此，我們不祈禱說「我的天父」而是「我們的天父」，其中含有重要意義在內。《舊約》的確說過：「人將食糧分給饑餓的人」（依五八7），「吃你的飯，開懷暢飲你的酒。」（訓九7）在耶穌的話，讓我們更瞭解人類友誼的認知，我們有一位共有的父親，因為祂是「我們」的父親，我們是祂的子女，因而我們彼此間是弟兄和姊妹；沒有想到及顧慮到他人時的滿足，將造成人與人之間的關係性的間隙；「吃」不只是所需要的營養的滿足及不缺，它更是一種團體及共融的行動；如果在「吃」時，不見他人的可憐，便不會令人喜悅及獲得人性的圓滿──拉匝祿在祈盼自富人桌上掉下的麵包碎屑。為此，麵包是指人類的麵包，是共融及聯繫的事物及媒介，為此，若饑餓獲得了解決滿足時，幸福便出現了。
在麵包的背後，有著許多不知名的關係性所付出的努力；在它到了我們的餐桌之前，種仔要種下，種仔需要照顧，人們的收割，機械的操作（人類勞苦的果實），最後成為麵粉及麵包，有千萬人曾付出心力。在這過程中，我們發現其中人性的偉大及不幸，其中可能有剝削或搾取的情況，我們平靜中所食用的麵包卻含著人的眼淚，我們也感覺到友誼及分享的意義，日用食糧包括了人類所有的黑暗及光明面。
麵包必須要與他人共同分享及消耗，我們才算是真誠地祈求「我們的」食糧時；天主不會聆聽只為「我的」食糧的祈禱；真正的與天主之間的關係性，要求我們與其他人也應持有關係性。當我們向天主呈現我們自己的需要時，我們就需要包括所有的弟兄和姊妹，否則關係性的聯繫性被割斷，我們只為自己而生活。我們共同分享這基本的需要，團體的滿足需要我們都成為弟兄及姊妹。
當我們食用的麵包是剝削的結果時，它就不是天主所祝福的麵包，也許在這情況下，人的生物層得到了提供，但是，人性的生命卻沒有得到滋養，因為只有在友愛及正義下的生活才有真正的人性。不合乎正義的麵包不是真正我們的麵包，它是偷來的，它應屬於他人的！
千萬人仍受到饑餓之苦，它正向我們所食用的麵包提出其本的問題：它是苦澀的，因為它含有許多小孩的眼淚；它是艱難的，因為它實質上包括了許多空著肚皮人們的痛苦。它不配被稱為「我們的」麵包。如果這麵包是「我們的」，我們就必須轉變這個世界，不要讓原屬於他人口中的麵包，因著被人佔有而讓許多的健康受到損傷。
麵包要求我們整體及團體性的悔改。如果不要讓我們的祈禱落空及無意義，我們的悔改必須要完成及實現。福音禁止我們只為自己的需要而祈求，不可以忽略我們認識人們所渴望的需要。只有「我們的」麵包才是天主的麵包。
4.每日為現世及永恆所需要的麵包：在「我們的」麵包加上了重要的話「每日」或「每一天」或是「為明日」的麵包；它的正確意義有三：
1)為今天及現在及日常的麵包，或是為生活及生存不可或缺的麵包。這麵包是為每天不能少的需要。2)為明日或是將要來的一天所需要的麵包，未來的麵包。3)為生活最為需要的麵包，這種生活的需要是天的經驗。這在三種說法中，那一種較為合適呢？是為今天或是明日的麵包呢？二者都有可能！這要看看我們是如何反應耶穌的生活及其訊息：如果有人傾向於以末世論來討論耶穌時，可能就會採取第二種說法；若不是以末世論觀點來討論的話，麵包便解釋為「今天」的麵包了！無論我們選擇何種意義（未來的、日用的或是必要的麵包）；每一種意義都相互連結一起，每一種都解釋了「為每天的麵包」。
按耶穌在歷史中的說法及態度，耶穌就是未來的及明日的麵包，這種選擇是基於「在末世性觀點的背景中，歷史中的耶穌成為主要的動機。」祂在生活中期待著天主的國就即將要產生了，但卻沒有清地刻劃出天主開始出現的時間及季節。
山中聖訓的嚴格要求、祂徹底性的要求，都成為詮釋耶穌天主國宣講的可能；在這些詮釋裡，福音證實了天主被比喻成一個婚宴：「將來能在天主的國裏吃飯的，纔是有福的。」（路十四15）末世性的說法：「你們現今饑餓的是有福的，因為你們將得飽飫。」（路六21）耶穌也說道：「一同在我的筵席上吃喝。」（路廿二30）祂也說道：「將有許多人從東方和西方來，同亞巴朗、依撒格和雅格伯在天國裏一起坐席。」（瑪八11）《默示錄》提到：天國是一個義人不再會是饑餓的地方。（默七16）在天主父永恆天國內的未來麵包是我們祈求的對象，「現在就給我們賜下這種麵包罷！」換句話說，「願你的國早日來臨！讓你的干預，使它早日來到；領我們到你滿是你所賜與的麵包的宴席及賜與永恆生命的食糧！」
在《舊約》裡便提供了這種末世性的詮釋，有關瑪納，《出谷記》說道：「看，我要從天上給你們降下食物．．．每天收歛當日所需要的．．．」（出十六4）「給他們降下瑪納使他們有飯吃，此外給他們賞賜了天上的食糧。」（詠七八24）耶穌自己也提到這句話說：「不是梅瑟賜給了你們那從天上來的食糧，而是我父現今賜給你們從天上來的真正的食糧。」（若六32）
5.以上的解釋似乎較為合適耶穌末世性的看法，但要加以注意的是：這未來的意義，在天主國內的末世性麵包及食糧，仍要以歷史性及具體物質性麵包為基礎；任何一種真實的象徵（天上的麵包），都有它具體的事體（地上的麵包），換句話說，要求天上的麵包（未來的麵包），必須同時也要求我們軀體所需要的麵包。否則我們無法瞭解天主國真正的麵包是什麼意思。沒有麵包實體的象徵，這個麵包便沒有什麼意義；沒有地上的麵包，天上的麵包也不為人所瞭解。
「日用的食糧」也在初期的教會團體中生活出來，主要的目的是要能將生活放在天主的眷顧之中。「不要為明天憂慮」（瑪六34），不要為或吃什麼而憂慮（瑪六25）。在派遣門徒時，耶穌勸誡他們不要在路上任何東西，「不要帶食物，不要帶口袋，不要帶銅錢」（谷六8）。福音的理想包括貧窮的生活、完全將自己放在天主的眷顧中，天主將會供他們基本的需要；這是徹底的理想，也是那些具有精神的人認真地在生活中出活出這些主的話的人。
在這個祈禱中所要求的是每日的食糧，甚至《舊約》也曾這樣肯定：「令虛假和欺詐遠離我，貧乏或富裕勿賜我，只供予我必需的食糧。」（箴卅8）為此，人不要求天主健康及舒適的生活，《舊約》也不會認為貧窮必須是缺乏生活所需要的。其所要求的只是為生活所需要的，這為生活所必需要的麵包，不只是指食糧，也指衣服（申六18），水（申九）及酒（訓九7）及油（詠十18）。耶穌拒絕任何嫉妒及不需要的囤積。
日用食糧或是生活所必需的一切物資，也含有另一種意義。為靈修生活及人類信仰生活所必需的是什麼？耶穌呈現自己是「生命的食糧」（若六35）「我是從天上降下的生活的食糧．．．是為世界的生命而賜給的。」（若六51）「誰吃我的肉，並喝我的血，必得永生，在末日，我且要叫他復活；；；誰吃這食糧，必要生活直到永遠。」（若六54,58）
這些各種不同的意義為信友們來說，都具有同一生活的意義：「賜給我們今天的食糧。」首先，它與物質的食糧有關，沒有這種食糧，人的生活無法持續；這食糧也指向永遠幸福的天主的國，我們早已參與及預嚐到這種食糧，它是耶穌現生活及其訊息。耶穌在歷史中以聖體聖事的方式持續這食糧，也是人類預嚐天主救援的初果。歷史的耶穌、初期的教會及我們自己，在今日的世界裡，無論是物質的食糧或是精神的食糧，都在「賜我們日用食糧」的祈禱中看出來。
6.給我們今天──人類的工作及天主的眷顧。聖經常提到賜食物的天主，所有的食物都是天主的恩賜，為此，我們應予表達感謝。只有外邦人及無信仰者不知道為每日食糧而感謝天主；在這個背景下，我們要瞭解「賜給我們」日用的食糧的意思。
祈求天主賜我們所需要的食糧是什麼意思呢？它不是我們藉著工作而在餐桌上所出現的麵包及食糧嗎？保祿說：「誰若不願意工作，就不應當吃飯。」（得後三10）但是，人的工作不全是了麵包，我們依賴著許多先決的環境和條件：天主的眷顧。天主賜我們美好的天氣及雨水，天主給我們工作的力量，天主讓種子成長。祂是受造物及創造的主，人類可以改變受造物，但卻不能讓它成長及產生（果實）；每一片麵包都是天主以雙手交付在人類的手中的。
在我們的日子裡，祈求麵包是最為具體的事務了，有千萬人每天在垃圾堆裡找食物，饑餓愈來愈多，並常威脅到了種族，對那些饑餓獲得了滿足的人，這些話讓人想起天主的勸誡：「豈不是要人將食糧分給饑餓的人？」（依五八7）
7.麵包的神聖性：麵包代表一種聖善的實體及事實。人要以尊敬及崇敬的態度來對待麵包，只有不注重神聖性的社會才不會如此行動，因為他們喪失了他對人類及世界什麼是聖善的意念；麵包是聖善的，因為它與不可犯的生命的奧秘有關。
為《舊約》的人來說，麵包首先是愛和恩寵的記號，天主用它來維持祂的子民，用來驅逐饑餓及死亡的惡魔；麵包是代表未來在天主國裡，義人與天主同享宴席的象徵；麵包是聖善的，因為它是耶穌的象徵，生命之糧，祂拯救了全世界。日用糧是聖善，因為它是構成聖體聖事，生命旅途者的麵包，滋養了人類的生命，這樣，他們便能獲得復活的恩典並經驗到永恆的幸福。

[方濟的話]

凡不吃祂的體，喝祂的血的人，不得進入天主的國；還要妥當地領受，因為凡不妥當領受祂的，不辨認主的身體者，就是說，不將它和其他的食物加以區分者，是吃喝他的罪案。（信友二23-24）
事實上，主以這種方法，常和祂的信友們在一起，一如祂自己說：「看，我同你們在一起，直到此世的終結。」（忠告一22）

[吟詠]

1.活生基督的生命

讓基督的身體和血　在你我內　活出基督的生命
讓耶穌的行動和話　在你我內　活出基督的復活
如果耶穌活在你內　你就完成實現祂屬神的事工
如果耶穌活在你內　你就肯定顯示祂曾降生成人

主耶穌　你的體血聖事　是與我們同在明顯事實
因為你不但活在我內　也生活在我們中間

2.生活的見證

當我們體認基督活在我們內　也知道祂在我們中間
我們在祂內成為一個身體　為祂與世界同在作見證

3

賜給我們日用的食糧，即你的至愛子，我們的主耶穌基督：為紀念、領悟、尊敬祂對我們的聖愛，以及祂為我們的一切好處，所說、所為及所忍受的一切。

[祈禱]

主基督，你說過你是生命；主，你是我們真實的生命，你的足跡也是我們獲得這生命的途徑；我們在這裡祈求你，在這朝向你生命泉源的旅程中，賜給我們更多的力量，也就是你與我們同在及臨在恩寵，使我們在你的生活中找到及滿足我們生命的饑渴的泉源。我們這樣向你祈禱，因你是天主永生永王。阿們。

六月照片補遺

2009-06-29T11:41:00.001+08:00

星期六結束後，有一票人續攤～喝飲料去…

祝弟鐸生日快樂

祝秀君返港一路平安

六月祈禱會實況

2009-06-28T17:24:00.002+08:00

千呼萬喚始出來……歹勢！
歌曲和分享：六月份的分享、歌曲1、歌曲2、歌曲3。
以往的歌曲和分享：請按此（網上方濟會內的祈禱會專頁）

六月20 日：爾旨承行

2009-06-02T10:30:00.001+08:00

六：爾旨承行

[題要]

為了瞭解第三個祈求──願你的旨意實行，我們必須回到至今我們已提過的背景。我們所注視的是向著天上的父，我們的面容也轉向天主；處此世的可憐的環境及消極的歷史意義，我們向天主叫說：我們的父！這個世界不認識天主，這是在褻瀆天主的聖名（祂的實體），為此，我們喊說：願你的名受顯揚！新天新地在來臨中早已出現在我們中間──就是耶穌的訊息及行動。天主早已在實現的過程中，但是這圓滿的程度尚在被等待中，為此，我們渴望地喊說：願你的國來臨！
無論我們是如何祈禱及努力地跟隨著耶穌的腳步，我們沒有確實地看見天主國的接近，反基督仍在工作著，邪魔仍在擁有牠的追隨者。我們可以問說：天主為什麼要遲延呢？究竟祂的旨意是什麼？為此，我們祈求說：願你的旨意實行！明白天主的旨意是重要的，我們要如配合及符合天主的旨意呢？我們抱著希望及忍耐以期待祂的旨意，又有什麼樣的價值呢？

[方濟]

願你的旨意承行於地，如同在天上：願我們全心愛著你，常常思念著你；全靈愛著你，常常渴望著你；全意愛著你，將我們的意向完全導向你，在一切事上，只尋求你的光榮；全力愛著你，我們的精力和情感，靈魂和肉體，完全為你的愛情所驅使，而不為其他任何事物所用。願我們愛他人如同愛自己一樣，以我們全部力量，吸引別人熱愛你；樂他人之樂，猶如自己之樂；同情他人的不幸，總不要開罪任何人。

無以言傳的事實是：「天主為愛祂的人所準備的．．．」（格前二9）按方濟的看法，天主為愛祂的人所準備的是「能夠為天主父的愛服務」。
方濟認識出福音訊息最為根本的法律：實踐天主父的旨意，就是遵守祂的誡命，而這誡命便是：「你應全心、全靈、全意，愛上主你的天主。這是最大也是第一條誡命。第二條與此相似：你應愛近人，如你自己。」（瑪廿二37-40）在地上完成天主的旨意，「如同在天上」，就是在天主聖寵的助佑之下，讓對天主的愛更加完善，對弟兄姊妹的愛，能「如同在天上一樣」，能讓他們也能獲得愛、協助及寬恕。
由福音或是聖經的經文及話裡，我們發現方濟似乎一種漸近的方式來說明對天主及近人的愛；對天主的愛滲透在他的整個生活裡，並且一顆基督徒的心，常是「思念」著天主，如同渴望溪水一樣地，「渴望」常能愛著天主，所有的「意向」都能「指向」天主，讓全部精力及身軀，都能為祂而被消耗。「願我們將一切讚讚頌，一切光榮，一切感激，一切榮譽，一切祝福及一切美善，皆屬於你！」（時辰讚頌詞，禱文）方濟的祈禱旅程，其實便是他自福音生活旅程。
當然方濟在生活中也展現「那愛天主的，也該愛自己的弟兄」（若一,四21）的生活。真正愛自己的人，也就是能夠真實地去愛他人，但這二者要以愛天主為根基，並生活出愛天主的行動，因為「天主聖愛所有不可估計的價值，是爭取天主國的唯一事物。」（文大九1）
為此，愛近人首先便意味在祈禱的合作之下，以言語及生活來吸引所有的人去愛天主父，因而，不要去冒犯及得罪任何人，經常按保祿的話生活：「應與喜樂的一同喜樂，與哭泣的一同哭泣。」（羅十二15）
文德回憶方濟所生活出來的基督為人類所持有的同情和憐憫：「方濟對肉體受到創傷或病痛的人們非常同情，並懷有愛心；他如果看到任何人因貧窮而缺少必需品，便視同基督身受的一樣．．．他一見窮人或是病人，其心靈便為之融化；如果不能提供物質的援助，他便以情感來彌補之。」（文大八5）

1.方濟如何全心、全靈及全意去愛天主？
2.方濟如何與他人相處中，顯示自己對天主的愛？
3.方濟在愛天主及愛近人的力量泉源是什麼？

[福音]

耶穌還同群眾說話的時候，看，祂的母親和祂的兄弟，站在外邊，想要同祂說話。有人告訴祂說：「看！你的母親同你的兄弟，站在外邊，想要同你說話。」祂卻回答那告訴他的人說：「誰是我的母親？誰是我的兄弟？」遂伸出祂的手，指著自己的門徒說：「看！我的母親，我的兄弟！不拘誰遵行我在天父的旨意，祂就我的兄弟、姊妹和母親。」（瑪十一48-50）

1.耶穌所提到的「遵行天主父的旨意」有何含義？
2.為何遵行天主父的旨意的人就成為一個家庭？
3.門徒與遵守天主父（旨意＝聖言）之間的關係是什麼？

[分享]

1.天主的旨意是什麼？這是基督徒生活裡最為根本的問題。我們願意實踐天主的旨意，但是什麼是在具體的環境裡知道天主的旨意？在那裡可以找到天主的旨意？
在回答這個問之前，我們弄清楚「願你的旨意實行如同在天上一樣」的祈求背後的之前的經驗。任何作祈禱的人，都會認為我們目前的世界現狀，並沒有實踐天主的旨意，人類違背天主的意願。如同我們所見的，人類歷史偉抗去符合天主的旨意；正義不再出聲的抗議，富者犧牲窮人而愈富，產生成為精英份子的「燃料」。只有精份子才有生活規劃，大多數人無法去作自己願意去作的或去作自合適去作的──這都是因為他們在社會中所持有的「身分」所致。
因者許多的苦難、人類生活的壓迫，軟弱人們背後的力量等等的情況，讓巨大的「不出聲的抗議」沖上了上天，一種在千萬人的心靈裡，都無法獲得這方面的不幸，只有每日的哭泣；我們很難去接受自己，所被引領到他人生活中的方向都被阻礙了。任何人祈禱「願你的旨意實行」必須要克服在這種環境裡可能會發生的失望之情。
我們發現在那些拒絕實踐天主旨意人們的另一種「不出聲的抗議」。有一種頑強，出自自私的心而不願去考慮是否去符合天主的旨意，不願意承認在生活中有一種至高無上的主權；祈禱「願你的旨意實行」，就是要求自己走出自己，即使仍有人類不正的意志，但相信天主愛的力量，相信人的邪惡將會被天主的仁慈所克勝。
我們必要聆聽在這個祈求中所呈現的寓意，不要將所有的困難都要牽涉到天主的旨意上，我們願意停留在耶穌祈禱的內容裡：為耶穌來說，什麼是天主的旨意呢？由三個層次來說明。
為耶穌而言，天主不會錯的旨意是建立天主的國；天主國的宣講是宣講的主要題目；天主應成為萬物的主，但這個地步要在所有混亂的因素都能夠受到管制（疾病、不正義的人際關係、權力的濫用、死亡──一句話「罪惡」）這樣天主的國才能被建立起來。
萬物大自然得到解放，並讓這種解放獲得更為廣泛的效果，必然是天主的旨意；耶穌不是只有宣講天主的旨意，祂還將在自己所做的事情上具體化了。在這個情況下，「願你的旨意實行」便重複及增強「天主國的來臨」的意思。
2.為此，愛人及提升人至生命的圓滿──這便是「天主國」的意思。保祿對這一點曾這樣說過：「為使我們知道，祂旨意的奧秘，是全照祂在愛子內所定的計劃：就是依照祂的措施，當時期一滿，就使天上和地上的萬有，總歸於基督元首。」（弗一9-10）當所有事物都能獲得完全的結合為一及完美時，天主的國（旨意）便實現了，是藉著耶穌而獲得的。
與之相對的是撒旦的王國，牠是世界之王子（若十二31;十四30;十六11），牠也擁有力量及組織（路十二20;谷三22-26）；當耶穌死在十字架上時，旦王國便被打敗了（若十二31-32;十四30;十六11）但撒旦仍繼續牠的工作及反對的力量；最後，牠將會遭受到最終的失敗（默廿10）。
在這種意義之下，祈禱天主的旨意被實行，其實便是呼求由天主自己帶來祂的王國。祂早已正式地在歷史中，藉著耶穌而開始了祂的王國；從這一點來看，天主國並不是依賴人類的行動，它是「天主」的王國，天主在實現祂永恆的計劃（弗一4），萬物成為光榮及愛情臨在的地方。祈求「你的國來臨」，就是請求這個國早日來到，不要遲延天主自己願意的計劃。
3.我們已經提過，天主的旨意就是指屬於天主的事物──祂王國及其計劃。但是，天主的旨意除了有主觀的因素之外，客觀方面來說，也與人類是否要接受及實現它；這個王國（天主的客觀的旨意）基本上是一種思典和禮物，天主常是第一個主動的愛。（若一,四19）
天主的及所有來自天主的事物，都是一種建議而非強制性事物；它是一種邀請而不是先入為主的指示及命令。因為這完全是天主的愛（若一,四8），而愛的規則便在於自由的投入及獻身，我們必須要向天主的恩賜開放，在自由中被接受。面對天主的國，聖經發出了「悔改」的生活過程，為此，耶穌說道：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音罷！」（谷一15）
天主的來不是自然及主動發生的，也不需要人方面的合作。這個國屬於天主的，但必須為我們所擁有。天主不會親自救援這個世界及人類，祂在默西亞的計劃裡參與了人類的事物，而使人類為他人而成為一種聖事；這種合作方式是如此地具有決定性的性質，甚至我們的救援還以此為基礎：「凡你們對我這些最小兄弟中的一個所做的，就是對我做的．．．凡你們沒有給這些最小中的一個做的，便是沒有給我做。」（瑪廿五40,45）
只說：「主啊！主啊！」是不夠的，只有真能夠「實行天主父旨意者」才能得救（瑪七21）。什麼是這個「旨意」呢？我們不必到遠去找，只有生活出基督門徒的身分就可以了，與耶穌具有同樣的心懷（斐二2,5），以真福的精神及山中聖訓的教導作為生活的方向（瑪五－七）；悔改包括真正的重生，「人除非由上而生，不能見到天主的國。」（若三3）
天主不願意罪人死亡，而願意他悔改而生活（則十八23,32;卅三11;伯後三9），「不可與此世同化，反而應以更新的心思變化自己，為使你們能辨別什麼是天主的旨意，什麼是善事，什麼是悅樂天主的事，什麼是成全的事。」（羅十二2）保祿的綜合是：「天主的旨意就是要你們成聖。」（得前四3）我們有保證：「那履行天主的卻永遠存在。」（若一,二17）我們有天主的許諾：祂不會放棄任何尋求祂的人，「不再順從人性的情慾，只隨從天主的意願，在肉身內度其餘的時日。」（伯前四2）「天主在你們內工作，使你們願意，並使你們力行，為成就祂的善意。」（斐二13）
4.因而，我們祈禱「願你的旨意實行」時，它意味：你的旨意「為我們」而被實行，我們必須要忠於你給我們指定的工作和目標，忠於你天主的恩賜，符合你訊息的新穎、態度及耶穌基督的生活；任何人實踐天主的旨意，他不但只是為人而生活，並且也為天主來臨的天國的世界。
天主的旨意需要人的忍耐、謙卑地將自己放在天的奧秘中。我們知道天主的旨意是：在天主方面是天主國的實現，在人方面是人性的實現。為什麼天主不快速地讓旨意實現呢？為什麼天主不啟發人很快地就按照天主國的準則而生活呢？歷史持續著它曲折的過程，在這過程中充滿著許多荒謬、不正義、有罪的結構，以及許多我們心靈朝向天上的問題；當我們注意到常最好的計劃、最高尚的意向及最聖善的原因都被擊敗了，生活的經驗便成為無法理解的了。正直及正義的人常成為社會邊緣的一群的情況也不是沒有，智慧為人所譏笑，聖善者被處死；我們看見無價值的勝利，不實及偏見反而得到利益，平庸的人反而要求整個國家的命運。
在這種生活背景裡，祈禱「願你的旨意實行」，是要人能夠將自己放在天主奧秘計劃裡及手中。在這裡，我們並不是說我們要選擇最容易的道路或最有理的一個：真智慧不是由我們理智有限力量的標準來決定的，而是由我們之上的天主的智慧來決定；如果我們接受天主奧秘的道路──即使我們無法瞭解之，我們便要放棄我們自己及計劃。這種態度需要我們能夠放棄個人的意志；精神的偉大在於體認到人可能性的限度及範圍，以及人的有限力量；這種人類生活條件，讓人面對為超越的計劃時，有更為謙卑的決定的可能性。
祈禱「願你的旨意實行」，就是天主的旨意被實踐！在這方面，不應有任何抱怨和失望因素，只有信任的投入及奉獻，如同孩子在母親懷抱中的擁抱一樣，天主是無限美善的父親或是母親。祂有祂的永恆計劃，我們也有我們自己的計劃；當孩子無法完全瞭解父親要做的，也不是全明白父親所說的含義時，同樣，我們追尋自己的旅程，不全瞭解歷史的幅度，也不全瞭解將要被實現的全及整體的意義；我們不必為自己在觀點的有限性質而難過，但主要的是，我們奉獻給這位是開始也是終向的天主，在祂的手中有我們整個旅程。
耶穌在革責瑪尼園時，祂的死亡暴力是不可避免的，處於極深的沮喪中，但是，祂誠懇地將自己放天主的旨意裡：「父啊！你困意，請免去這杯罷！但不要隨我的意願，惟照你的意成就罷！」（路廿二42）這時耶穌表現了祂最深度的人性，祂如同我們一樣，也有旅程，是一位流浪者；祂分享了一個無法立時及直接知道事情及走向天主旨意下一步的人的生活。
無庸置疑地，耶穌知道天主的旨意，但是，是因為祂的人性條件，讓祂仍未能完全處於事事透明的天主的國裡，因而祂仍需要時時處處，找尋天主的旨意。祂應取什麼樣的下一個步驟呢？如何能夠實現的旨意呢？耶穌在人性的條件上遇到了自己的限度，也有焦急；祂接受這處境，不會強迫天上力量來幫助自己。（瑪廿六53）保祿的希伯來書信說明了「耶穌的接受」：「當祂還在血肉之身時，以大聲哀號和眼淚，向那能救祂脫離死亡的天主，獻上了祈禱和懇求，就因祂的虔敬而獲得了俯允。祂雖然是天主子，卻由所受的苦難，學習了服從，且在達到完成之後，為一切服從祂的人，成了永遠救恩的根源。」（希五7-9）
5.為此，耶穌（按路加福音）在十字架上的話中就呼喊說：「父啊！我把我的靈魂交托在你手中。」（路廿三46）這是徹底人性的自由：將自己完全交付在那位能給予問題最基本答案及知道每種失敗所擁有的意義的更大者。「天主的意願」具有相當的意義在內：參閱：羅一10;十五32;格前四19;十六7;宗十八21;雅四15。人類真正的生命中心不是「我」，而是「你」（天主）。人類的自由只有在指向天主這個中心時，它才會發生的；之後，天主的旨意便會被實現，天主的國也接近了。
6.如同在天上：「天上」和「地上」便指天主萬物所有的空間（瑪五18;廿四35），為此，天主是「天地的主宰」（瑪十一25），復活的基督接受天上和地下的權柄（瑪廿八18）。祈求「願你的旨意實行」，就是指讓天主的旨意在各處都能被實踐！天主的不只是地理上的說法，它是整個受造世界（天上和地上）；天主的旨意要被實踐在祂的整個受造物中。以我們來說，我們的悔改，我們的聖化（實踐天主的旨意），都不能被限制在某一特定的時空裡。
今天我們特別感受到結構性的罪及社會性的不正義，這是最為需要聖化的人與人之間的關係性──經濟、政治和文化上；沒有任何時空會被天主的國所關閉或拒絕；所有地上的事物都，都應如同在天上一樣，讓天主的旨意實踐一樣；換句話說：在任何事情及任何環境中，讓天主的旨意得到實踐。
另一方面，我們說明「如同」的意思。天主已在天上為王及統治（依六六1;瑪五34-35;詠一０三19-21）；所有天上的「居民」（天使和義人）都完全地實踐了天主的旨意；然而，天主的旨意在地上仍受到阻力天主仍抱持著忍耐和慈愛（羅二4）。這個祈求的意思是：正如天主的旨意已經在天上被實踐了，所以也可能讓天主的旨意也在地上被實行：如果天主的旨意如同在天上一樣，也能在地上被實踐的話，地上也就不再是地上了．．．我們可能都會在天上的。
這時，所有的事情也都達到和好及圓滿的境地：天上的來到了地上，地上的也被提升到天上。接著要發生的是：「好叫天主成為萬物之中的萬有。」（格前十五28）

[方濟的話]

我們既已經拋開了世俗，我們除了追隨主旨，並只中悅於祂之外，就不應追求其他的。（會一,廿二9）

[吟詠]

1.我的祈禱

我願向你顯露心中的秘密　親愛的天父
我心靈有根刺　常讓我去對你的信心和愛
求你來拯救我

我曾照顧我心脆弱的一切　親愛的天父
我生活有怨恨　常讓我搖擺我對你的信賴
求你來拯救我

你回答我說　我是良善的天主　是你生命的父親
願我的旨意常在你生活中實踐　如同在天上一樣完美
我的愛就是你所渴望的一切　讓你的謙卑成為力量
記得我的話　你的信德救了你

2.天父的愛是我的旨意

你的愛是永恆　我們的父　天上的父親
你的愛沒有瑕疵　不會叫我們失望
你的旨意是你的智慧　不讓我們失敗

3.

願你的旨意承行於地，如同在天上：願我們全心愛著你，常常思念著你；全靈愛著你，常常渴望著你；全意愛著你，將我們的意向完全導向你，在一切事上，只尋求你的光榮；全力愛著你，我們的精力和情感，靈魂和肉體，完全為你的愛情所驅使，而不為其他作任何事物所用。願我們愛他人如同愛自己一樣，以我們全部力量，吸引別人熱愛你；樂他人之樂，猶如自己之樂；同情他人的不幸，總不要開罪任何人。

[祈禱]

天主聖父，我們願意在生活中明白及領悟你對我們生命的旨意，因為只有在你聖意的領導下，我們才能認識自己及你的天主生命。你聖子是我們追隨及實踐你旨意的道路及生活方式，賜我們力量，效法耶穌聖子對你恭順及敬愛的美德。我們這樣祈求，是因你聖子耶穌基督的名。阿們。

五月祈禱會實況

2009-05-24T19:07:00.001+08:00

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五月23 (不是16)日：爾國臨格

2009-05-02T10:23:00.002+08:00

五：爾國臨格

[題要]

當我們祈禱「願你的國來臨」時，我們就進入到「天主經」核心部份；在這同時，我們也看到了耶穌最終的意向，因為天主國的宣講，原本就是祂訊息的核心行動最基本的動機。

[方濟]

願你的國來臨：願你藉著聖寵，你在我們中間為王，並使我們進入到到你的內，在那裡，能清楚地享見你，充分地熱愛你，幸福地和你在一起，永遠地享有你。

認識天主及祂的恩寵──這藉由整個萬物及宣告的聖言所述說的──是必然是先決的條件，因為祂「藉著恩寵，在我們中間為王」，直至耶穌所作的祈禱的實現，也正是方濟所作的祈禱：「父啊！你所賜與我的人，我願我在那裡，他們也同我在一起，使他們在你的國內，享見你的光榮。」（會一,廿二55）到那時，我們原本是流浪的，卻走向我們的祖國，在那裡有充實的真理、愛及相互的共融，擁有完美的喜悅及無止境的幸福。

1.方濟在自己的生活經驗，如何認識天主的國？
2.天主的國與弟兄友愛團體的生活之間有何種關係性？
3.「天主國便是天主的臨在」這句話有什麼樣的意思？

[福音]

看，有個撒種的出去撒種；他撒種的時候，有的落在路旁，飛鳥來把它吃了。有的落在石頭地裏，那裏沒有多少土壤，因為所有的土壤不深，即刻發了芽，但太陽一出來，就被曬焦，又因為沒有根，就枯乾了。有的落在荊棘中，荊棘長起來，便把它們窒息了。有的落在好地裏，就結了實：有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。（瑪十三3-9）

1.由種子的成長的比喻，說明天主國在現世生活的成長。
2.不同的土也有不同的收穫，請問我們應如何準備天主國的實現及來臨？
3.由撒種的比喻來說明人類對天主的渴望及理想是什麼？

[分享]

1.人性最尊貴及最深的部份：人與動物之間的區別如何？動物的生命是被它直接的棲息地所限制的，只是反映其周圍的世界而已；人類則能詮釋環境，並在世界身上補充事物，對歷史及世界都具有象徵和幻想的能力。人類擁有渴望，並向世界開放──他人、自然界及自己；只有當人碰到天主絕對者、愛及給予渴望的意義時，他才得到了對手。
說人類是「存在」時，寧可說是「成為」；這種自我更新的潛力，說明入已達成的目標都會成為起點或使之更好。目前的實在性只是其他將來到的預先的事物而已。只有人在睡眠時會作夢，對新世界有所嚮往，在這種世界裡人更要求平等──「新天新地」。只有能創造烏托邦，人不斷地投射及計劃，計劃未來，生活於許諾中，以希望作為生活的食糧。
我們被「希望原則」所佔據，令人生活的緊湊之中，為新穎而不斷地搜尋，找尋那沒有邊界的世界，對環境、期待、明日及較好生活的夢想、一個沒有痛苦及憂傷的世界提出質疑（默廿一4），期待新的人性。在這種希望原則中，我們找到最深及最根本的人性，一個永不會死亡的部份；希望是期待尚未來到的，但卻在渴望中臨在，卻被心靈的期盼所預嚐到。
所有人類的文代及生活──自最原始的到進步的──都擁有他們自己的烏托邦理想，這些理想構了他們的希望。例如，猶太基督信仰就談到現世在各方面的人際關係上會獲得改變，我們看到大自然的和好：「豺狼將與羔羊共處．．．海水。」（依十一6-9）天主將創造一顆新心（耶卅一34）不再有饑餓．．．（默七16）默西亞時代讓所有烏托邦都成為事實（若十六23），因為天主將給予所有心靈所要求的解答。
面對現世的混亂和矛盾時，這些希望反而更加熱切：「不義抑制了真理。」（羅一18）「他們將虛妄變作天主的真理．．．」（羅一25,29-30）卑下的人們、軟弱人受到殘暴的對待；誠實者受譏笑；不正義的歷史結構及迫害到處都是。
客觀地說，這種情境是在冒犯了天主的權威，祂不是萬物的造主嗎？為什麼會有這麼多讓祂的力量困惑，而不按祂的規則行事及存在的情況發生呢？先知們的出現，就是不要讓希望消失及死亡：有一天，天主將會前來干涉，恢復一切至原始的面貌及美善，使所有事物都能到達往日所未料想到的完美。（出十五18;三14;依四九23;耶十六21）這些培育希望的許諾，基本上雖不是改變衝突的環境，但整體的意義是清楚的：天主並沒有不關心上達天庭的聲音；祂就在這裡，也將顯示祂的王國！
天主的主權將在以色列國王主權中顯示出來（撒下七12-16），這國王將為窮人帶來正義，恢復寡婦們的權利，為孤兒辯護，將世界自不正義的原則中獲得釋放。但在短期間內，那些假借天主之名而自稱為「天主兒子」的權力的毀滅將會明顯（詠二7;撒下七14），直至十個部落要問道：「我們與達味有什麼分子？」（列上十二16）所有的國王將會敗壞。
《舊約》的另一階段被認為：天主將以管理及有規的聖殿朝拜、司祭的制度、為聖德應有的犧牲及規則，與世界和好；天主將自聖殿來統治，屆時，可以與天主面對面（則四十40-43），但先知卻警告：沒有悔改之心、與人為友及仁慈之心的朝拜，這將成為虛幻（亞五21-24），天主要的朝拜是正義及讓受迫者獲得解放（依一17），生活的天主，不只是為人朝拜的天主，也是輕視不正義而與正義者同樂的天主。
在耶穌的時代裡，另有一群人將希望放在與默示錄的意義的宇宙性和好上，默示錄著眼的是啟示的道理，找尋的是密秘的智慧，只有進入到智慧者才能詮釋時時代的徵兆，看見新天新地。這事件的發生會突然來到，並且倒轉了每一個關係性：不快樂的成為快樂；窮人成為富人，富人卻成為窮人；被輕視者將獲得榮耀及尊敬；這時就是世界的終結，開始了新天及新地。
為此，產生了「熱忱派」，以暴力達到目的；「法利塞人」，遵守法律可以使這宇宙性的轉變早日來到．．．但這些都是徒勞無功。祈禱：「願你的國來臨」，圓滿時代的來臨！我們要相信天主的日子將來到。（岳三11-15;依六三4;拉四1-5）
2.「見你們所見之事的眼睛，是有福的！」（路十23）在這希望及渴望的背景之下，我們聽到耶穌的聲音：「時期已滿，天主的臨近了，你們悔改，信從福音罷！」（谷一15）這不單是如同昔日先知們所出來的許諾，並且天主國「將」要來臨：天主國早已在眼前了！
其中最清楚的記號是：「瞎子看見，瘸子行走，癩病人潔淨，聾子聽見，死人復活，貧窮人聽到喜訊。」（路七22）耶穌完成了這些記號，要人們去告訴若翰（路七18-22）而依撒意亞先知就說過這些記號（依六一1-2）耶穌清楚地詮釋說：「你們剛才聽過的這段聖經，今天應驗了！」（路四21）
天主的國：這是耶穌宣講的喜樂及希望的訊息。耶穌所宣講的不是地區性的天國，而是天主的權威及力量如今已在這個世上了，將舊的轉變成為新的，不正義的成為正義的，有病的成為為健康的。
耶穌用許多方式或比喻說明主國的內容及意義：瑪十三44,45,31;谷四26-32。它是轉變所有事物的力量。（瑪十三33）
常用的說法是天主的家或城市：在那裡人們可以共同吃喝（路廿二30;瑪十一11），天主邀請人赴宴（瑪廿二1-14），有人進入有人被拒絕（瑪五20;七21;十八3;十九17;廿三25;廿一23）進入的關鍵（瑪十六19）。那進入者是生在天主國內（瑪十八12）在那裡有許多住處（若十四2）所有的人都被邀請（瑪廿二1-10）由各方前來（瑪八11）正義者在父家中照耀（瑪十三43）
3.耶穌宣講的天主具三個特點：1)宇宙及普遍性的，包括所有的一切，使人脫離所有疾病、貧窮及死亡的結構；沒有仇恨及其他消極因素的彼此間的關係；天主不能只限定於某個幅度；有不和諧的情況來破壞。（瑪四1-11）2)天主國是結構性的，它不但包括了每一件事情，並且意味著結構性的改革；它不但更變了實體的外形，並且這種改變也進入到根基，帶來整個的自由3)它是決定性的。因為它是普遍及結構性的性質，就暗示這世界的結束，天主國表達了天主最終的意志；我們所居住及受苦的世界將會結束，將會有一個在天主子女中間，充滿正義、和平及和諧的新天新地。我們可以瞭解耶穌說的：「見你們所看見之事的眼睛是有福的」（路十23）的意思了！
人類最古老的希望如今已開始被實現了；烏托邦不再是幻想及未來之事，它成為發出的光輝及具體的歷史事實，天主國早就在我們中間（路十七20-21）及所有走向完美及圓滿方向的酵母；天主國應由「過程」的角度來思考：它已出現，在耶穌的身上、說話上及解放的行動中臨在，同時，也向最後達到圓滿實現的明日開放著；人需要準備著，人不可能自動地便進入到天國裏，人需要實踐悔改的生活──這是耶穌向人類所提出的要求。
天主的國與撒旦的國是對立的，這種衝突是無法避免的，我們必須要作出抉擇。第一個目標是窮人；在他們身上新的秩序成為具體的，不是因為他們倫理道德的情況及處境，而是因為他們是窮人──饑餓、不正義及迫害的犧牲者，耶穌及其天主國要結束這種惡化的處境，藉著窮人，天主國來到我們中間。
就是在這種背景中我們瞭解「願你的國來臨」的祈求，它完成了上句「願你的名受顯揚」的祈求；當天主讓所有受造物到達了幸福的結論時，天主國便將圓滿實現，天主的名也在世代中受到顯揚。所有的一切也都仍在「過程」中，天主國是喜樂的處境，在現時便在慶祝的，在未來將被實現的許諾。它是一種恩賜及希望的目標。「願你國的來臨」的祈禱，是祈天主的國在成長，結果實，它也將會達到成熟的地步。
4.天主的國繼續來臨。天主在耶穌的生命及復活中達到圓滿；在祂身上顯示出新的人性（類），人與世界之間的聖善關係性，使物質（身體）轉變成復活的身體。但這個具體世界仍處於矛盾和暴力中，邪魔仍在統治中，牠可能除去耶穌且繼續釘死那些建立和平友愛及正義王國的人們；耶穌提醒我們，萬物的絕對意義的擁有者被拒絕。
天主啟示了祂工程的最終目的：就是祂的王國，無論人類如何拒絕，但王國仍是天主要達成的目標，正如「莠子及麥子的比喻」（谷四26-27），即使是拒絕、十字架及罪惡，仍不是走向天主的不可克服的阻礙；甚至王國的敵人反而成為天主國的服務者，正如那些殺害耶穌的人們，反而成了人救贖的助力。
基督的十字架證明了──無論是個人或是團體──人與萬物的最終意義相遇時，可能會遇到的阻礙；但是，天主的能力及仁慈，足以將這些挫折轉變成實現的可能途徑。整體性來看，萬物並不會出軌的，因為天主終究會統治及為王於世界及歷史中。
為此，這裡有一種事物超越歷史的終結保證，那就是天主末世性的王國；但與之同在卻有歷史中許多荒謬的存在，讓否定及消極可能性的存在，甚至於最偉大的拒絕；但它們仍未能阻擋幸福的來到。
相信天主的國，就是相信歷史最幸福的意義，是烏托邦的肯定，有關世界及人類的真實性，不是在於過去及現，在是在未來──就是當啟示完全達到圓滿之時。祈禱「願你的國來臨」，就是心靈抱持最有希望的行動，不會屈服於目前的種種荒謬。
天主的國又如何來到呢？為基督信仰而言，有一個不會錯的準則來看天主的來臨：當窮人都聆聽及接受到了福音時，也就是說，當正義在窮人、被佔有者及被迫害者中間被實現時；也就是，當任何友誼、和諧、參與及尊重的聯繫，都能人被創造時的尊嚴獲得成果時，天主的國便出現了。任何時候，社會的結構被安置社會中時，讓人脫離剝削人或被剝削的環境，主人及奴隸之間的關係，都能得到安全及和諧時，天主的國便出現了。
我們要具備必要的條件來作「願你的國來臨」的祈禱；當我們跟隨基督時，我們就相信祂無限的希望，同時也以這些希望作為我們生活的途徑。「願你的國來臨」的祈求，是由人內心最深處的希望所發出來的呼求，雖然仍會讓我們看到衝突及矛盾，但是我們仍不會放棄，我們希望的是天主在所有萬物中所實現的希望；那些作這種祈禱的人，要相信及信任顯示自己比任何人都強壯的一位（谷三27），因而，這位（基督或天主）有力量將老舊的轉變成新的，保證新天新地。當我們祈求「願你的國來臨」時，我們所得到的回答是：「我們稱謝你，因為你取得了你的大權，登上了王位。」（默十一17）

[方濟的話]

方濟對度獨修生活的弟兄們，說道：他們的生活「在一切之上，他們應尋求天主的國和祂的義德。」（獨修3）

[吟詠]

1.共創天主的國

我們因孤單而緊黏著彼此　若沒有了愛　就造成了傷害
我們緊握雙手而手指相觸　若沒有愛　就感覺到壓迫
在天主愛內　我們營造自由有愛的空間
讓我們的生活為安然憩息的家園

天主就是天主自己　天主就是愛
天國就是天主作我們心中的主人
讓我們以寬宏之心　幫助他人找到自己的恩賜
在天主的家　我們覺到賓至如歸

天主就是天主自己　天主就是愛
天主就是天主國的主人我們的愛
讓我們以子女心情　表達彼此願意回歸父的愛
在天主的家　我們覺得就在天國

2.天主父最大的願望

天主父最大的恩賜就是祂的愛　為我們營建無憂無慮的世界
天主引導我長大　認識祂　愛慕祂　期盼我決心愛著祂

3.

願你的國來臨：願你藉著聖寵，你在我們中間為王，並使我們進入到你的國內，在那裡，能清楚地享見你，充分地熱愛你，幸福地和你在一起，永遠地享有你。

[祈禱]

天主聖父，與你生活在一起，是我們最終的幸福；你的國就你自己，也就是在你聖子耶穌基督身上，我們所看見及體會的一切，祈求你，賜我毅力及信德，追隨你聖子的足跡，走上邁向天國之路上。我們這樣祈求，是因你聖子之名。阿們。

四月份祈禱會實況

2009-04-22T08:45:00.001+08:00

【更多照片】
【祈禱會重溫：上半部、下半部、分享】

四月18日：爾名見聖

2009-04-02T10:21:00.001+08:00

四：爾名見聖

[題要]

如果我們要清楚瞭解「主禱文」的懇求──願天主的名受顯揚，我們就必須重新發現人類對天主（或自己的神）的名號的尊敬。其實，天主的名並沒有被受到顯揚，因為客觀的環境否認了天主的榮光，因為人或環境的內在心靈，都受到了歪曲，因而破壞了人與人之間的關係性；同時，人本身也用自己的言語或行動，褻瀆了天主的聖名。

[方濟]

願你的名被尊為聖：願我們對你的認識變得更為清楚，好使我們知道你的恩惠有多廣博，你的諾言有多麼長遠，你的威嚴有多麼崇高，你的裁判有多深邃。

方濟誦念這段經文時，也許想到了《新約》的另一句話：「父啊！光榮你的名罷！」（若十二28）「好使我們主耶穌基督的名字，在你們內受光榮。」（得後一12）這都詮釋了天主奧秘的事實──祂的名被隱藏著，今天在門徒的心中，在他們的身上被實踐出來了；保祿的話可以解釋方濟願意說的：「使基督因你們的信德，住在你們心中，叫你們在愛德上根深蒂固，奠定基礎，為使你們能夠同眾聖徒領悟基督的愛是怎樣的廣、寬、高、深，並知道基督的愛是遠超人所能知的，為叫你們充滿天主的一切富裕。」（弗三17-19）
方濟用保祿的話，就是為了發現天主的愛，藉著所完成的「恩惠」，祂所固守的「諾言」，祂所顯示的「威嚴」，及所持的「裁判」，而表現祂的充實及圓滿。祂是「偉大而可奇的上主，全能的天主，仁慈的救主。」（良天7）

1.方濟如何在生活中獲得對天主的崇高及偉大的觀念和態度？
2.要如何解釋或詮釋方濟在耶穌──降生成人──身上體驗到天主的親近性？
3.方濟與自己的父親斷絕了關係，那麼，方濟這種經驗與耶穌的父，二者間的關係會是如何？

[福音]

父啊！天地的主宰！我稱謝你，因為你將些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子。是的，父啊！你原來喜歡這樣。我父將一切交給了我，除了父外，沒有人認識子；除了子和子願意啟示的人外，也沒有人認識父。（瑪十一25-27）

1.「降生成人」及「取了人脆弱軀體」的聖子與天主父之間的關係是什麼？
2.天主父如何在子身上啟示了自己？子又是什麼的方式啟示了父？
3.在耶穌的生活經驗裡，你如何看見及稱呼天主父？

[分享]

1.「願是聖的及受顯揚」即意謂「讚頌、光榮及祝福」；「使之成為聖的」。我們分為「存在」（祂的本質是什麼？）及「行動」（天主是如何行動的？）來看。說到「聖」字，便表示天主是完全是「另一位」，不是我們世界的延伸，是完全另一個實體：祂是另一邊的，與我們分離的另一位。
2.我們的天父：「天」指不可接近的；「父」指甚為接近的；「聖」的，指祂是遠隔的。為此，「偶像」便是指崇拜世界一些部份為天主者；為此，人對聖的一位只有尊敬、朝拜、崇敬等等。
3.對天主聖善的本質，二種態度：1)「逃逸」：在聖的一位前害怕，因為祂不為所知，人要逃走及躲避；這是梅瑟看見焚燒之樹叢時的表現，故天主說「靠近來！」為此，梅瑟掩住臉而靠近（出三6）。2)「吸引」：同時梅瑟也被這個情況吸引，「我要到那邊看看這個奇異的現象。」（出三3）這便是聖善本體上的意義。
也有某種倫理方面的意義：因為天主是如此的「遙遠」及「其他」，遠超我們可以去想像及形容的；祂有耳並能說：「我看見我的百姓在埃及所受的痛苦，聽見他們因工頭的壓迫發出的哀號；我已注意到他們的痛苦。」（出三7）祂靠邊站，對軟弱特喜愛及反對壓迫者，為此，祂作出決定：「我決意領你們擺脫埃及人的壓迫．．．到流奶流蜜的地方去。」（出三17）聖經上的天主是主耶穌基督的父，祂是注意到倫理幅度的天主：祂喜愛正義及憎恨不義。為此，一位「遙遠」（聖的）的天主，如今在倫理方面，祂成了親近的，因為祂拯救無防衛者，報復那些壓迫人者，與窮人認同者。天主介於祂的聖善和俗性事物之間，祂自不可接近的光明跨越了我們的黑暗中；祂聖子耶穌基督的降生成人，將天主對萬物溫柔的愛表達在歷史中了。
4.天主克服了將自己與人類分離的距離，祂也要求人類能夠克服這種距離。祂要求人能如同祂一樣是聖善的（路十一13,廿22;六36;瑪五48）。這種看法也肯定了「人類的終向必然是天主」，只有天主才是具體的理想，換句話說，除了在天主的理想內，人是無法完全獲得瞭解及圓滿的。人類生活在這個世上及偕同這個世界，是歷史中的人物，但世界是不足以滿足人本質上的需要，必要與天主（超越歷史）結合──這就是人生活的動力。我們的召叫是屬於上天，不是地上，不是建立現世的樂園，最高理想是在天主。
5.被召如同天主一樣是聖的：在本體論上，人類被召叫分享及參與天主，但在倫理上，人類是與天主親近的；人類在延伸自己於天主內時，找到了真正的自己，也深入到天主性的幅度。如何能完成這種地步呢？如同天主是聖的，因而，我們在生活中要成為正義的、善良的、完美及純潔的，任何人走在這途徑上便是遇見了天主；遠離了這途徑，便遠離了天主，既使常將天主掛在口裡。這樣說來，一方面，聖的是屬於天主的屬性，與受造物有區別，但另一方面，聖的天主是人的生活理想，是成全人類應達到的目標；為此，在天主與人之間有分開及區別，另一方面也有彼此之間的共融。我們是聖的，是因為與這位聖者有關，並保持著與祂共融的緣故。聖者天主要在我們內受到光榮：「在你們中間受光榮。」（則廿八22）這種超越了對立的共融，是天主與人彼此間關注的，《若望福音》尤其具有這種思想：十27-29;十七17-19.這是救援歷史的普遍看法，在降生成人奧蹟中達到高峰。
6.天主的「名」是什麼意思？在天主經的內容裡，其中最為重要的意義是：名字代表一個人，說明了這個人的內在本質。知道某人的名字，便是指認識這個人。天主啟示自己的名字給梅瑟時，祂在啟示自己：一位與以民同行及臨在他們中間的天主（出三14），並啟示自己的聖的，換句話說，祂是超越一切的，同時將自己給予了我們的一位（依六3）。在耶穌的裡，天主是「公義的父．．．」（若十七25-26）天主是「聖父」（若十七11），「父」是天主的名字，這位「聖」父不受造物的限制，祂在天上；但祂是「公義」的父，天主對人憐憫及在我們中間；以耶穌的言語來說，天主是阿爸及仁慈的父。
7.我們討論了「聖」及「名」之後，我們可以瞭解「願你的名受顯揚」的意思；意即：願天主受到尊敬、崇敬及光榮，正如祂自己所應得的，祂是聖的、無法讓人深入的奧秘，吸引人也令人敬畏的；在這同時，這位雅威走在我們中間及助我們，祂是阿爸及仁慈的父；祂同時離我們遙不可及，也親近我們。為此，當天主臨在我們中間時，我們就應體認祂是「另一位」，不是人類一份子，與我們有不同的思考、感情及行動；祂是「另一位」，但卻是我們的根源及未來。如果我們不認出祂原是如何，我們可能會誤以祂是我們自我的衛星，我們渴望的延伸──其實，這樣是冒犯了祂！
如果我們以祂為人類軟弱時的應急之事，只有在我們需要時，才呼求祂的協助，我們便不是在光榮祂。如果我們只在以天主作為自我或是個人的益處服務時，我們便不在尊敬祂。若是以天主為協助性，或是以宗教信仰作為一生活平衡之需要事物時，我們便仍生活在以自我為中心的生活態度中；天主被找到及尊敬時，只是我們個人虛榮的延伸、渴望的完成．．．這都是幼稚的觀念和態度。我們不但以否認天主，並且還以自我為中心的祈禱，來冒犯天主，這種情形下，我們不承認祂為天主，與我們不同及超越我們可操縱的一位。
8.若是我們的語言（熱忱敬禮、神學及禮儀）在說到祂時，將天主看作是地上的事物（完全被認知、可以定義的、如同與常人一樣去會晤）便是在冒犯天主；若是我們認為天主的「信理」可以完全被講通，將天主的愛限定在規則上，限制了天主聖神的行動只在教會內，與天主的相只限於外在的實踐的信仰方式，這都沒有真心地光榮及讓天主受到光榮。
9.若是我們建立教會的建築，我們發表許多有關天主奧秘的論文，以教象徵符號作為社會臨在的方法時，我們沒有讓天主的名受到光榮；只有當我們以純潔的心靈、對正義的渴望及努力走成全的之德時，天主的名才受到光榮。只有在沒有任何偶像的聖殿裡，天主才會臨在那裡。
我們以生活、團結一起的行動、為和平付出犧牲及努力、建立起更為合乎正義的人際關係、截斷任何暴力的途徑及對他人的剝削時，天主才受到光榮。當以天主肖像造成的人類受到暴力的威脅，天主常是被冒犯的；人類的尊嚴獲得了恢復時，不受任何暴力的犧牲時，天主受到了光榮。
10.看到了這些反省之後，我們面對的挑戰是：要建立一個尊崇及敬愛天主的高品質的生活的世界。我們長期遺忘了這種關切；聖德要被專注於每一個人的身上，在人類痛苦的奧秘，在人純潔的心靈，提升精神領域，對近人的愛德及對教會的服從；這些無法予取代的價值，都是我們走向聖化人類及創造出一顆新心的要點。（參閱：格前六9-11）
11.這種努力的目標，不只是個人的問題，更是社會團體本身要注意的。社會是藉由關係性、權力、作用及興趣等交織而成的；有時在社會活動中會有不正義的情況發生；為此，天主在社會性方面受到的冒犯更加嚴重。為此，在社會幅度方面，讓天主的名受到光榮是極為重要的。在歷史中有許多人與受壓迫者同在為了求得這些人自束縛中得到解脫，天主為此受到光榮；天主的名因著許多與那些生活在低賤地位人們團結一致、在社會衝突過程中仍能協助人們建立起平等關係的人們而受到光榮，例如：「你不可佔有你兄弟的妻子。」（谷六18）若翰就是屬於這種情況。（肋廿五17）：「你們不可彼此欺壓。」現今的基督徒很少在這方面光榮天主。
12.耶穌就是走在這條路上。祂不但以更新的人的角度看事情，而且也看見新天新地；祂被視為天主的聖者（路四34;谷一24;若六69），祂是一位淨化世界及使之成為光榮天主的環境者，因著參與祂的生活，使所有的一切也都成為聖善的。
當世界及人類被聖化時，天主的光榮便產生了。在聖經裡，「光榮」和「名」常出現在同一場合及內容中：天主的名必受到光榮。（詠八九19,12;若十二28）換句話說：我們必須承認天主是天主；我們要屈服在聖父之前，祂是歷史的主人（無論有多少看來似乎是矛盾的存在）。重要的是：世界應體會到真正天主實體的存在，天主是真正的根源、意義及未來。
天主父受光榮是耶穌首批門徒團體──教會──的工作；教會舉行及紀念祂的臨在、偉大及勝利！教會是天主父及在世光榮的象徵；光榮天主就是指讚頌、光榮祂；無論有多少阻礙、殘忍；歷史仍存在足夠天主顯示自己的事物，讓我們可以去認同祂及接受祂；眼淚並不能讓心靈的喜悅失去，而教會主要的工作是肯定及舉行紀念天主父的一切。
13.願你的名受顯揚，也有末世性的幅度；我們在歷史中發現，我們可以走出許多可能性，建立一個聖善、較好、正義及純潔的世界。所有的人都渴望正義、和平及愛，但人們卻沒法在這個世界中發現永久的居處。「正義」是指人的均衡及和諧；「和平」是渴望及滿足之間的平衡，破壞性敵對情況的消失；「愛」是對其他人的自我給予及人與人之間的溝通。我們祈求天主實踐人及歷史所做不到的：讓所有的人及社會團體都獲得聖化。天主必須光榮自己的名，我們祈求祂顯示自己的名，啟示我們祂的光榮。（則卅六22-23;依十二5-6）這樣讓我們在祈禱「願你的名受顯揚」時，卻成為一個未能完全被實現的希望──因為祂的名常是聖的。

[方濟的話]

弟兄們．．．你們要讚頌祂，因為祂是美善的，你們要以行為稱揚祂，因為祂就是為這個理由，而派遣你們普世來，為了藉著你們言行，替祂的聲音作證，並讓所有的人們知道只有祂是全能的。你們要恪守紀律及在聖善服從內，以堅定及美好的決心，完成實現你們所許諾的，因為天主對待我們，如同對待祂的兒子。（大會8-11）

[吟詠]

1.讚頌稱揚你

天主父　我讚美你的壯健
天主父　我歌詠你的闊大
萬物之美　不斷頌揚你威力的無邊
雪地掙扎的小草　也都顯示你愛的偉大

天主父　我讚美你的慈愛
天主父　我歌詠你的光明
詩歌之美　讓天外雲彩織造你的美
嘹亮歌聲的飛揚　也都道出天人間的一座虹橋

讚美你　歌詠你　高聲唱出阿肋路亞
敬拜你　稱揚你　讓讚美的歌聲　說出天主父的全能和偉大

2.天父如一顆明星

袒露我坦白的胸襟　心靈浮現一顆明星
任憑人生是幻是真　天父的愛卻是永遠不變的明星

3.

願你的名被尊為聖：願我們對你的認識變得更為清楚，好使我們知道你的恩惠有多廣博，你的諾言有多麼長遠，你的威嚴有多麼崇高，你的裁判有多深邃。

[祈禱]

天主父，願你的聖名永遠受顯揚。因為你的慈愛，讓我們找到了真正的自我，發現了我們在你內的真實及偉大，我們願意隨著你聖子耶穌基督的生活，生活出作為你可愛子女的身分，為將你的愛讓世人都體會到你對人類唯一的愛情。以上所求是靠我們的主耶穌基督之名。阿們。

三月份祈禱會實況

2009-03-23T14:56:00.002+08:00

祈禱會及歌曲：重聽及下載

實況影像

三月21日：在天我等父者

2009-03-02T11:18:00.001+08:00

三：在天我等父者

[題要]

主耶穌以自己的生活經驗給我們這段「我們的天父」的祈禱文。但經驗告訴我們：天主美好的受造物，仍受到許多魔鬼的勢力所迫害，令我們的生活痛苦，時而威脅了我們的希望。是否在我們心靈黑暗中，仍可以找到讓我們得到完全釋放的光明呢？在這壓力之下，在世界受到痛苦時，主耶穌教導我們祈禱說：「我們的天父。」

[方濟]

我們的至聖父：我們的造物主，我們的救贖主，我們的安慰者和救世主。

為方濟而言，天主奧蹟及其父性，是天主聖三的奧秘，根據耶穌的話：「誰看見了我，就是看見了父」（若十四9），還有：「那護慰者，就是我父因我的名所要派遣來的聖神，祂必要教訓你們一切，也要使你們想起，我對你們所說的一切。」（若十四26）
稱天主為「阿爸，父啊！」為基督徒來說，要藉由整個創造及救援的歷史來認識天主為父的生活經驗，因為「全能、至聖、至高和至尊的天主，聖而公義的父，主，上天下地的君王」，「藉著祂自己的聖意，並藉著祂的聖子，在聖神內，造化了所有精神界和物質界的萬有。」（會一,廿三1）天主是溫良的父親，因為祂是所有生命的「創造者」；祂是「救贖者」，因為祂以自己的血，贖回了我們；祂是「安慰者」，因為慰藉我們；祂是「救援者」，因為祂引領我們獲得圓滿的生命及帶給了我們救恩。

你在天上：在諸天使及諸聖人中，燭照他們，使他們認識你；因為，主，你是光；你灼熱他們，使他們愛你，因為，主，你是愛；並且你住在他們內，充滿他們，使他們得享真福，因為，主，你是無上的美善，永遠的美善，一切的美善皆出源於你，沒有你就一無美善可言。

天主不是住在人手所造的建築物裡，也不是在不會被壞的天上，而是在「認識及愛」天主的受造人身上。在世旅行的我們，在痛苦中默觀祂及愛著祂，如同佳蘭──「基督卑微的婢女及至福方濟的小草」（佳規一3）──所說的：「因著天主的恩寵，一個忠信的靈魂，是在所有萬物之中最為值得的，是比上天本身更為偉大的，因為諸天和其他的萬物，都不能容納它們的創造者，只有那恆信的靈魂是祂的寓所及寶座。」（佳三21-22）
但是，當屬世的黑暗遮蓋了人心時，天主的豐滿及充實，也就是祂的「光」及「愛」(若一,一5;四8)，便會湧入人心，祂內具有「無上及永遠的美善」，在有萬物身上閃耀著祂無窮的美善。

方濟在自己的生活裡，曾拒絕地上的父親，開始在耶主耶穌的生活（福音）中找尋「天主是父」的生活。

方濟在主教的勸告之下，將其原先有意用來修建聖堂的金錢，還給其父，並當著許多人說道：「現在我可自由自在地說：我們的天父，而不稱伯鐸伯納得為父了。我不僅還給金錢，而且連我的衣服也不例外，我要赤身到天主裡去。」（薛二12）

1.請你試圖由方濟的悔改過程中，看出方濟如何達到「以天主為父」的最後悔改階段。
2.我們相信方濟在離開父親之後，便在主耶穌或福音生活中找到了天主為父的生活內容，因為「誰看見了我，就看見了父」，請你簡述這個過程，之後，與第一篇《忠告》連接在一起，作更深的反省。
3.通常我對「天主」的觀念及信仰生活經驗是什麼？

[福音]

就在那時候，耶穌發言說：「父啊！天地的主宰！我稱謝你，因為你將這些事瞞住了智慧和明達的人，而啟示給小孩子。是的，父啊！你原來喜歡這樣。我父將一切交給了我，除了父外，沒有人認識子；除了子和子所願意啟示的人外，也沒有人認識父。凡勞苦負重擔的，你們都到我跟前來，我要使你們安息。你們背起我的軛，跟我學習罷！因為我是良善心謙的，這樣你們必要找得你們靈魂的安息，因為我的軛是柔和的，我的擔子是輕鬆的。」（瑪十一25-30）

1.天主將事情瞞住智慧及明達者，卻啟示給小孩子；這句話有什麼意思？與方濟選擇成為愚蠢者（成德68），有什麼關係？
2.方濟與耶穌二人之間的「愚蠢」有什麼樣的關聯？為小弟兄的生活的意義是什麼嗎？
3.軛是柔和的、擔子是輕鬆的、良善心謙、勞苦負重擔等說法，整體來說，與方濟和父親斷絕關係後的生活有何聯想和關係？

[分享]

1.天主的父性應是人內在心靈最深的經驗（或原型）。「親愛的父親」是人類的經驗，同時，也在福音中，看見耶穌與天主之間最為親密的關係。
2.當我們想到「父親」時，有二個涵意：「生產者」及「最高的權威和主人」，為此，天主是擁有絕對的權威及無限的仁慈。有時我們到「母親」來說明天主：「婦女豈能忘掉自己的乳嬰？初為人母的，豈能忘掉親生的兒子？縱然她們能忘掉，我也不會忘掉你啊！」（依四九15;六六13）或是我們的「雙親」（歐十一1）耶穌為我們有信仰生活的人，介紹了這種人類發現自己如同是孩子似地與天主的關係，經驗天主為父的最深親密性。
3.耶穌稱呼天主為「阿爸！」這是在家中最屬於小孩時期對父親最親密的稱呼，而昔日沒有人會這樣稱呼天主的，但耶穌的「阿爸」，指出耶穌與天主之間的親密，並以父之名執行祂的使命。（參閱：瑪十一27）
4.當我們呼叫天主為「親愛的阿爸」時，「阿爸」便表示「天主就在我們中間；祂以祂的仁慈和憐憫、溫柔和良善，接近我們」，我們如同小孩任任地將自己完全交付在父親（或母親）手中的樣子，信任祂的照顧。
5.耶穌教我們的是「我們」的，而不是「我的」天父；這位天父不只是信友們的父親，「就如父親怎樣憐愛自己的兒女們，上主也怎樣憐愛敬畏自己的人們。」（詠一０三13），祂是一切人的天主（父）：「因為祂使太陽下升，光照惡人，也光照善人；降雨給義人，也給不義的人。」（瑪五45）
6.「阿爸」所表達的與天主之間的親密，也表示是那麼如此地「接近」天主的國；而耶穌的教導就是以天主的國為核心。（路十二29-31;瑪六32;十29-30）
7.藉著宗徒們，耶穌給我們傳遞的是照其子女的天主父，祂聽我們的困難，看見我們的痛苦，心靈關照我們難處，耳聽我們的呼叫，人類享受天主愛的關照。我們可以將生與死都交付在祂的手中，因為無論發生了什麼事情，祂都會為我們的好處安排一切。（參閱：迦四6-7;羅八5）耶穌是我們的長兄，我們都是在祂內成為天主父的子女。當我們以垂直方式說明了我們是天主的子女後，在水平面上，我們一起向天主祈禱：「我們的」天父！沒有人是孤島，我們都在天主的國內，天主不是「某些人」的天主，而是「所有人」的天主，尤其是那些可憐人的天主。（參閱：瑪廿五34-45）也是祂所願意啟示之人的天主父。（瑪十一25）
8.天主父「在天上」：「你們的父只有一位，就是『天上』的父。」（瑪廿三9）這意思表達了天主父也是「遙遠的」。「天上」表示那地方不是用人自己的力量便可以達到的；它需要有「信仰」、「望德」及「愛」，以及可以接受及承擔現世矛盾及同時也能呼叫「阿爸，父啊」的生活態度。我們努力將這「撒旦的世界」轉變成「天主的國」，因而我們呼喊「阿爸，父啊！」時，更表達了信仰是什麼；只有如此近及也如此遠的天主，才能幫助我們找到引領我們走向天主國的現世生活。
9.在一個沒有父親的世界裡，我們要用這「主禱文」來祈禱？我們注意到四種阻礙我們用這禱文的困難──
1)對生命意義認知的危機。對生命存在懷著否定及消極的態度；抬頭看天上（唸主禱文），成為無意義的事；唸它，不是真確的，也許還是個謊；天主不被體會是父！「我們都是命注定的，被不知名的力量所控制。無法去面對世界的荒謬及人類對人性尊嚴及正義的破壞。對宗教的認識，也只被制定在「保護」及「懲罰」的情緒。我們接受天主為父，應是「父與子女」間的關係及感，而不能只是「依靠的關係性」而已。信仰叫我們同時接受天主的美好及此世的邪惡。既使在痛苦中，仍是「我們的天父」。唸主禱文需要有信德！耶穌自己便是榜樣！
2)沒有父親的社會。現今以父親為主的社會藏有危機，工業化的社會無法保持管理層面的父性──工作多而少在孩子前出現，住所與工作場所的距離，父親只成為賺錢者，其權威漸失．．．。社會秩序不在人（父親）身上具體化了，所重視的是職務及其作用及與其他人之間的關係。在這種情況，以「主禱文」祈禱有何意義呢？有人認為：人與天主之間的關係，建立在人與自己父親的關係上；為此，以人類生活對父親的經驗，對小孩來說，建立起與天主父關係性的最好的基礎；既使在心靈黑暗及痛苦中，天主仍是一位父親。。
3)尼采的看法。有認為信仰中父親的觀念，源自人類生活的二個動力：「渴望」及「懼怕」。渴望保護及克勝懼怕。這些人生活在一種錯覺，認為他們在接受天主的保護、恩寵、寬恕．．．其實，他們的生活如同溫室內的花草，正發洩自己的基本需求。如同無助的子孩在找尋自己內心投射的保護及補償。事實上，我們與天主是父的關係上，不是建立在嬰兒似及過於神經質的依靠，而是出自人自由及主動的選擇。（迦四3）耶穌本人：不是生活在面對天主父時軟弱的感覺，也不是不動依靠的感覺，相反地，祂有自己的使命，體認自己是子的身分及認識祂天上的父親，看自己也接自己是「子」。一方面，祂知道，自天主接受一切（若十七7），另一方面，祂知道藉著愛父及親密關係，而與天主父為一體。（若十七21）故此，人不是因為恨自己無能而願意依靠強而有力的天主；不是因為挫折和忍受，而是因為尊嚴、勇氣，我們與天主（父）建立起關係。[人類是『新人』]。
4)以父親文化或以男性為中心的生活文化。如果是這樣的話，我們可以說：「我們天上的母親」？其實，我們向天主父所作的祈禱，並沒有被限定在性別上，們要求的是一切事物的來源，充滿著愛和共融：天主父有個聖子，並共發聖神。當我們說「父」時，我們承認滲透及維持宇宙存有的最終奧蹟，一個具有愛和共融的奧蹟。為此，無論是女性或是男性，都是值得的象徵，足以表達在愛中產生萬有的信仰──父親或是母親都足以表達最終的事實。

[方濟的話]

一：天主為人所崇拜的
1.上主天主，你是聖的，唯一的天主，你施行奇蹟。
2.你是強者，你是偉大者，你是至高者。你是全能的君王，你是聖父，天上和地上的君王。
3.你是三位一體者，眾神的上主天主。你是美善，所有的美善，無上的美善，永生及真實的上主天主。
二：基督的行動
4.你是愛和愛德，你是上智，你是謙遜，你是忍耐。你是美麗，你是溫和，你是安全，你是安泰。
三：聖神的力量
5.你是喜悅和安樂，你是我們的希望，你是正義，你是節制，你是我們完整的足夠的富源。
四：天主為我們準備的未來
6.你是美麗，你是溫良。你是保障，你是守護者及我們的保衛者。你是毅，勇你是清涼。
7.你是我們的希望，你是我們的信仰，你是我們的愛德。你是我們所有的甘飴，你是我們永恆的生命。偉大而可奇的上主，全能的天主，仁慈的救主。（讚頌天主歌）

[吟詠]

1.耶穌的生活

耶穌不曾有過田園的生活　祂全心為天主父生活
因為愛　祂接受人類的重擔　為了愛　祂被釘在十字架上
在痛苦中　向最親愛的父祈禱
不祈求免去苦爵　但求實踐天主父旨意

耶穌愛情走過人類的困惑　一顆被人類殺傷的心
因為愛　祂寬恕我們的過失　為了愛　祂留下自己的生活
在給予中　告訴我們天主父愛
破碎心靈的傷痕　是走向天主父的通道

愛情進入了我的心門　愛情從未停止敲門
耶穌的生活　吞噬岩石　也吞噬了我的靈魂

2.玫瑰花刺

苦架基督透過心靈　露出天主愛情的面貌
若我是玫瑰　祂就是我渴望的刺　激起我走向天主父

3.

[祈禱]

天主父，請降臨，告訴我們寬恕；只有你能告訴我們生活的意義。我們需要具備耶穌向你祈禱的精神，以你為慈愛的父；向你祈禱的勇氣，勇於追隨你聖子十字架的苦路，叫我們常以愛情和信賴，生活在你慈父的懷抱裡。以上所求是靠我的主基督。阿們。

二月份祈禱會實況

2009-02-22T15:08:00.002+08:00

二月份祈禱會實況

2009-02-22T15:03:00.002+08:00

二月21日：主的禱文

2009-02-02T11:13:00.000+08:00

二：主的禱文

[題要]

現在有許多外勞工作為尋找更好的生活，工作認真，但雙手似乎是空空的，他們只是為雇主賺取更多財富而已。
他們要如何生活度日呢？儘量少花錢，少吃少用少穿？隨隨便便、馬馬虎虎地生活！這種生活是困難的，也許不是真實的生活，更談不上享受真正的家庭生活…誰能瞭解這種生活情況及環境呢？他們屬於窮人，不是嗎？他們不是一個分散各地的組織嗎？他們不是「人們」！？他們沒有常的社交生活，為經濟的需要，也許不抱什麼偉大的希望。有誰為他們爭取較好的工資及生活呢？
耶穌教導的「主禱文」可以視作是個福音的綜合，而祈禱的先前條件是對生活的衝擊。那麼，耶穌的主禱文及福音訊息的「衝擊」又是什麼呢？

[方濟]

按傳記所載，在悔改過程中，方濟首次的祈禱與他處於危機時刻有關；今提出二次作為反省之用。
一：山洞中祈禱：亞西西與柏路佳二城戰役的失敗，以及自斯波來叨返回亞西西城，為找尋天主旨意。（參閱：薛二4;薛一6;薛二6）
二：聖達勉堂的祈禱：找尋身份的認同。（參閱：薛二9-10）

薛一6（原版）
身未變而心已變的方濟不肯到亞普里去，只設法將自己的心意轉向天主的旨意。於是，便稍稍遠離了塵囂及其俗務，而嘗試將耶穌基督隱藏在自己內在的人內。他就如同聰明的商人，將發現的珠寶隱藏起來，不讓糊塗人見到，並暗地設法變賣所有，以購置該珠寶。
當時，在亞西西有一位方濟特別喜愛的人，這人既與方濟年齡相當，又是至交，因此方濟敢於將自己的秘密揭露給他，並多次請他到合適於密談的僻靜地方去，聲稱自己尋獲了一個巨大的寶藏。因而那人非常高興，並由於渴望見到方濟所講的寶藏，方濟幾時有請，那人便樂於奉陪。
離城不遠有一座山洞，他們常去那裡彼此談論有關寶藏的事。天主的人（方濟既有志於成聖，便已是聖人了）進入山洞後，其同伴就守候於外。方濟在山洞裡洋溢著新的特殊之神，在暗中向天父祈禱，他不願意讓任何人知道他在山洞裡做何事，他明智地將寶貴的神恩隱瞞起來，只與天主商討自己的聖善志向。他誠懇地祈求永生及真實的天主，指示自己的道路，並教導自己執行祂的聖意；他內心非常痛苦，因為直至他完成了自己心想的種種，不能休止；他內心此去彼來的思想，使他感到無比的煩惱。
他內心燃燒著天主聖愛之火，而無法不將其神火表露於外；他深悔自己犯了這麼多的重罪，並這樣得罪了天主威嚴的聖目；他對過去及現在的邪惡不再感到任何快慰；同時，對自己將來不犯罪一點，又沒有充分的信心。為此，他由山洞走出，並見到同伴時，顯得如此疲憊，簡直前後如出兩人。

1.方濟向天主祈禱的動機是什麼？或是什麼樣的經驗，推動方濟向天主祈禱？
2.在這二次祈禱經驗裡，方濟各別獲得了什麼樣的結果？
3.由方濟的祈禱經驗裡，讓他（或你）對天主會有什麼樣的認識？

[福音]

一：耶穌公開生活前的祈禱（瑪四1-11）；三次魔鬼的試探及耶穌三次的回答：
1)你若是天主子，就命令這石頭變成餅罷！…人生活不只靠餅，而也靠天主口中所發出的一切言語。
2)你若是天主子，就跳下去，因為經上記載：「因為祂為你吩咐了自己的天使，他們要用托著你，免得你的腳碰在石頭上。」…你不可試探上主，你的天主。
3)你若朝拜我，我必把這一切交給你…你要朝拜上主，你的天主，惟獨事奉祂。
二：耶穌在山園祈禱時（瑪廿六36-46）；在面對十字架苦刑前的祈禱。「我父！若是可能，就讓這杯離開我罷！但不要照我，而要照你所願意的。」「我父！如果這杯不能離去，非要我喝不可，就成就你的意願罷！」

1.在公開生活前及面對十字苦架的刑罰時，耶穌祈禱的動機是什麼？
2.在這祈禱中，耶穌學習到什麼？
3.耶穌在這二次祈禱中，體會到怎樣的天主父？

〔反省祈禱〕
讀經員一：受造之物都一同嘆息（羅八22）：當我們看到世界的美麗、美好、恩寵時，同時我們也感受到令人類遭到破壞的邪惡、破碎、荒謬。
讀經員二：痛苦及受難使我們遭到沮喪。似乎有一股著魔的力在控制著我們。我們需要向天主祈禱。主，請教我們祈禱！
眾：至高至榮的天主！請燭照我心的幽暗。
〔反省祈禱〕
讀經員一：誰能救我脫離該死的肉身？（羅七24）
讀經員二：矛盾的經驗，「我不願意的，我若去作，那麼已不是我作那事，而是在我內的罪惡。」（羅七14-23）一種毀壞的力量在制我們。主，請教我們祈禱！
眾：至高至榮的天主！請燭照我心的幽暗。
〔反省祈禱〕
讀經員一：凡受造之物都熱切地等待天主子女的顯揚（羅八19）。有些人反抗這悲劇的環境及生活條件，向著天主握緊拳頭說：天主不存在，同時也根本就不存在！
讀經員二：有人不能接受這無罪的萬物也遭受到痛苦，當看到現實情況時，無法接受天主仍愛著我們及世界，愛的天主與此世的不正義，二者無法相容。主，請教我們祈禱！
眾：至高至榮的天主！請燭照我心的幽暗。
〔反省祈禱〕
讀經員一：凡受造之物都熱切地等待天主子女的顯揚（羅八19）。有些人就一直忍受善的天主及惡的天主的共存的看法，人類在無望中容受這樣的情況；對這問題的解決方法便是：努力讓這二種情況達到平衡，而不是要戰勝邪惡，人類要習慣沒有希望中的生活。
讀經員二：或者有些人認為邪惡是人所造成的，人負有責任，陷於妄用自由的泥沼中，人接受這歷史的無能所造成的情況，無法創造一個合理的生活水準，人只需要忍耐並承認自己的罪人就可以了。主，請教我們祈禱！
眾：至高至榮的天主！請燭照我心的幽暗。
〔反省祈禱〕
讀經員一：凡受造之物都熱切地等待天主子女的顯揚（羅八19）。有些人則抱「希望依賴希望」，認為這個世界是涕泣之谷，儘管有痛苦，但是他們仍要證實勝利的意義；受造物不是邪惡的，因為它是因為人類自由上不負責任而受到污染。
讀經員二：他們希望完全光明的啟示，以驅逐所有黑暗；期待一個新天新地（默廿一1）。邪惡是持續的…但還要等多久呢？解決的辦法是屬於未來，只有在希望中，我們才可以得救。（羅八24）主，請教我們祈禱！
眾：至高至榮的天主！請燭照我心的幽暗。
〔反省祈禱〕
讀經員一：正如聖經說「那些坐在死亡陰影之地的，為他們出現了光明（瑪四16）」；我們瞭解耶穌的出現及其宣講的福音：「時期已滿，天主的國臨近了，你們悔改，信從福音。」（谷一15）天主要干涉這個環境，結束這殘酷處境而創新局。祂宣講的是未來，同時也是現在：「你們剛聽過的這段聖經，今天應驗了。」（路四21）
讀經員二：天主國是耶穌的訊息核心，但祂從未正確的說明天主國是什麼；但可以確認是：天主不會自動到來，不是以理論來說明及解說這個世界的悲劇，而是要以行動來改變，以新的實踐態度期待之。主，請教我們祈禱！
眾：至高至榮的天主！請燭照我心的幽暗。
〔反省祈禱〕
讀經員一：人不能只是旁觀者而是參與者，否則天主國由外進入的而非人類參與的。耶穌（黑暗中的光明）自己便是天主國的出現。
讀經員二：耶穌沒有說什麼時候，也沒有說會如何，但祂提到「警醒」：我們必須要留意，因為天主如同盜賊的來到。這時所需要的是信德。耶穌的復活是最明確的保證。主，請教我們祈禱！
眾：至高至榮的天主！請燭照我心的幽暗。
〔反省祈禱〕
讀經員一：在耶穌領引及他的精神之下，我們敢說：「阿爸，父啊！」（迦四6）：這是耶穌最基本的訊息，也是祂的「主禱文」中所指出來的。
讀經員二：禱文具有二個導向：一是向上及天國（父、聖名、祂的國及旨意）；另一是向下及世界（麵包、寬恕、誘惑及邪惡）。信仰有二眼：一是向上及天主，在祂的光明中默觀；另一是向世界，有關黑暗中的悲劇。一是內在心靈／向天主，另一是外在血肉／向世界。主，請教我們祈禱！
眾：至高至榮的天主！請燭照我心的幽暗。
〔反省祈禱〕
讀經員一：用主禱文需要具備信德，看到世界的一切仍要相信天主為父；需要望德：父會消除我們的眼淚，重新構造萬物，但只有天主的旨意永遠存在；需要愛德，不但在說父親，而更應是「我們」的父親。
讀經員二：我們相信在耶穌內，我們認識了自己是天主的子女！主，請教我們祈禱！
眾：至高至榮的天主！請燭照我心的幽暗。

[方濟的話]

至高至榮的天主！
請燭照我心的幽暗。
主，求你賜我正直的信德、堅固的望德和十全的愛德，
明哲和見識，好能完成你聖善和真誠的旨意。阿們。（達勉）

[吟詠]

1.困擾中的吶喊

天主父　我不明白　請降臨　觸動我的靈魂
我不是盜匪　我不是刺客　我只是你的小孩
我一再受到不知名的打擊　天主　如果你真地存在
請你降臨我生命中　告訴我　在你和平彩虹下　我擁有幸福

天主父　我不明白　請降臨　注視我的心靈
我充滿埋怨　我準備反擊　我成為狂怒鬥士
我的咽喉充塞著怒號血漬　天主　如果你真地存在
請你降臨我生命中　告訴我　因你的神聖肖像　我是你子女

天主父　請來　請降來
告訴我　你會如何對待萬物　不要讓邪惡咀嚼我的吶喊

2.我們稱你為父

阿爸　天主父　我們歡欣地稱你為父　我們是你的子女
在耶穌內　我們呼喊你　阿爸　父啊

3.你在天上

你在天上，在諸天使及諸聖人中，住在他們內；
你在天上：你燭照他們，使他們認識你；因為，主，你是光；
你在天上：你灼熱他們，使他們愛慕你；因為，主，你是愛；
你在天上：你充滿他們，使他們享真福；因為，主，你是無上的美善，永遠的美善，一切的美善皆出源於你，沒有你就一無美善可言。

[祈禱]

天主，我們天上的父親；感謝你，藉著你聖子的邀請及恩賜，讓我們能稱你為父，讓我們真實地生活出主基督教導給我們的福音道路，並發現你在我們生命中的旨意，以愛和信任為你而生活。以上所求是靠我們的主基督。阿們。

一月份祈禱會實況

2009-01-31T09:20:00.002+08:00

一月份祈禱會實況

2009-01-24T09:17:00.001+08:00